简介：《中医养生学》是2021年西安交通大学出版社出版的图书。
小编还为您整理了以下内容，可能对您也有帮助：
中医这么厉害为什么唐朝人均寿命才27岁,清朝皇室平均才39岁?
在如今这个社会，超过百岁的“长寿老人”已经屡见不鲜，这和人们生活水平的上升有很大的关系。生活水平一上来，加上医疗技术的发展，使得人们的平均寿命相较于过去有了很大的提高。
但是在中国的古代，长寿的人并不是没有，只不过非常稀少。“人到七十古来稀”这句话并不是说着玩的。
因为长寿的人不多，加上各种各样的意外状况，使得当时人们的平均寿命显得非常低。
有学者曾做过大致的估算，你能想得到先秦时期的人平均寿命只有十八岁吗？就连在唐宋这两个经济和文化都比较发达的时期，人们的平均年龄也只是控制在三十岁左右。
要搁在现代，30岁左右的人可能都还刚结婚甚至还没有成家呢！要说中国古代的医疗技术，中医确实也算得上是博大精深了，那么为什么古代人的平均寿命还是会那么低呢？
一、古人的一生非常坎坷，总有很多磨难在等待着他们
要说到拉低古人平均寿命的一个重大因素，那婴幼儿的夭折率就占据了大头。
在古代，婴幼儿的夭折率是非常高的，即便是出生在高门大户，每日有专人服侍，过着精致又舒适的小日子，也很有可能会被一场小感冒所*，没有撑过去就夭折。
这归根结底也是因为当时人们的身体抵抗力非常差，尤其是生活在大户人家的公子小姐们，生活精细，每日吃东西都恨不得让人递到嘴边去。
运动量缺乏，当然，古人也几乎没有锻炼身体增强抵抗力这方面的意识罢了。
除此以外，古代的孩子都偏向于早熟，在很小的时候就要端出一幅大人的架子来，为了看起来端庄，压抑天性，缺失了独属于孩童的活泼。
而放到几天，孩子可以非常皮实，上蹿下跳，虽然说经常惹得父母头疼不已，但是身体素质却在这运动中逐渐得到加强。
还有就是，我们的孩子特定的年龄阶段都会去接种疫苗，预防各种儿童常见的疾病，这也使得现代的儿童大概率都能平安长大。
因此，从各方面来看的话，古代儿童的夭折率高也就不是什么奇怪的事情了。
当孩子逐渐长大，并不意味着他就能一辈子平安健康了。
要知道，在古代，像天花、疟疾、瘟疫这种疾病如果要是随便来一发，或者逢上战争频发的年代，随随便便都会再带走一大波人的生命，这一点就又拉低了古人的平均寿命。
也就是说，即便在和平年代，古人也不敢保证自己不生病，一场小病很有可能就会丢掉性命，而等到成年之后，也不一定说就不会遇到天灾人祸。
总之，古人从出生到成长，几乎一直都在面临失去生命的威胁。
二、虽然说中医博大精深，但是依然有很多病症在特定时期得不到解决
中医在今天虽然说看起来博大精深，为什么在古代人们生病的时候，死亡率依然非常高呢？
因为咱们要知道，中医在今天之所以能够达到这样的高度，也是因为它是经过一代代的发展，后人站在前人的肩膀上一步步摸索出来的。
比如说，三国时期的华佗，东汉的张仲景，明朝的李时珍等等著名的医药学家虽然出名，也留下了不少医学著作供后人研究。
所以，中医是一步步被逐渐完善起来的，在这些人出现之前，中医等于也是空白。尽管后来的人们攻克了前人的医学难题，但是这个难题在之前却也是几乎没有办法解决的。
比如说，像某一种特定的瘟疫，在汉朝的时候可能没有研究出治疗的方法，但是在汉朝之后的朝代却能在基于前朝的研究基础上，找寻出解决这种疾病的方法。
而除此以外，古代人均寿命低除了医疗水平的不发达之外，和医药的价格也是有很大关联的。
咱们可以试想一下，即便是在有钱人家，家里的人生了病，请来了最好的大夫，却也有可能最终还是不治身亡。这些人缺钱吗？并不缺，他们只是缺更加完善的医疗技术。
不缺钱的达官贵人家尚且会因为当时尚且不够发达的医疗技术，何况是那些出身贫穷，请不起大夫买不起药的人家了。
他们在生病的时候，大多数只能硬抗，扛过去就继续过下去，抗不过去就只能认命，而对于那种不治之症，干脆就在家等死了。
三、因为寿命短，古人所面临的生存环境就十分尴尬
因为寿命短，所以古人的很多事情就不得不提前。比如说孩子要*提早成熟，比如说男婚女嫁生子。从长大到结婚到生子，在今天的大多数人看来，起码是需要有二十多年甚至是更长的时间准备的。
但是在很多朝代，男女却会在十五岁左右就将人生大事解决，在三十岁上下，就已经看遍世间繁华与落寞，成为终日含饴弄孙的老祖宗了。
想想就鸡皮疙瘩掉一地，因为在如今，三十多岁还没有结婚的也是大有人在，而古人却在三十岁就过上了现在五六十岁人的生活。
不过这也是没有办法的事情，毕竟时间不等人，不趁着在世的时候走遍人生大大小小的历程，那可就会面临断子绝孙无以为继的尴尬局面，哪还会有今天的泱泱大国啊！
小结：
时代在进步，所以随着中西医的结合发展，关乎人们身体健康的很多病例都已经被医疗科技所破解，加上人们的生活水平一直在提高，而人们关于养生这一话题也是日渐关注。
最重要的是，如今处在一个比较和谐安定的社会，没有战争。所以综合来说，平均寿命日渐增长也就不是什么奇怪的事情了。
虽说天灾人祸依然会带走一些生命，虽说有些疾病目前的医疗水平尚还没有完全攻克，但是相信在不久的将来，这些问题都能得到很好的解决。
参考资料：
中医这么厉害为什么唐朝人均寿命才27岁,清朝皇室平均才39岁?
在如今这个社会，超过百岁的“长寿老人”已经屡见不鲜，这和人们生活水平的上升有很大的关系。生活水平一上来，加上医疗技术的发展，使得人们的平均寿命相较于过去有了很大的提高。
但是在中国的古代，长寿的人并不是没有，只不过非常稀少。“人到七十古来稀”这句话并不是说着玩的。
因为长寿的人不多，加上各种各样的意外状况，使得当时人们的平均寿命显得非常低。
有学者曾做过大致的估算，你能想得到先秦时期的人平均寿命只有十八岁吗？就连在唐宋这两个经济和文化都比较发达的时期，人们的平均年龄也只是控制在三十岁左右。
要搁在现代，30岁左右的人可能都还刚结婚甚至还没有成家呢！要说中国古代的医疗技术，中医确实也算得上是博大精深了，那么为什么古代人的平均寿命还是会那么低呢？
一、古人的一生非常坎坷，总有很多磨难在等待着他们
要说到拉低古人平均寿命的一个重大因素，那婴幼儿的夭折率就占据了大头。
在古代，婴幼儿的夭折率是非常高的，即便是出生在高门大户，每日有专人服侍，过着精致又舒适的小日子，也很有可能会被一场小感冒所*，没有撑过去就夭折。
这归根结底也是因为当时人们的身体抵抗力非常差，尤其是生活在大户人家的公子小姐们，生活精细，每日吃东西都恨不得让人递到嘴边去。
运动量缺乏，当然，古人也几乎没有锻炼身体增强抵抗力这方面的意识罢了。
除此以外，古代的孩子都偏向于早熟，在很小的时候就要端出一幅大人的架子来，为了看起来端庄，压抑天性，缺失了独属于孩童的活泼。
而放到几天，孩子可以非常皮实，上蹿下跳，虽然说经常惹得父母头疼不已，但是身体素质却在这运动中逐渐得到加强。
还有就是，我们的孩子特定的年龄阶段都会去接种疫苗，预防各种儿童常见的疾病，这也使得现代的儿童大概率都能平安长大。
因此，从各方面来看的话，古代儿童的夭折率高也就不是什么奇怪的事情了。
当孩子逐渐长大，并不意味着他就能一辈子平安健康了。
要知道，在古代，像天花、疟疾、瘟疫这种疾病如果要是随便来一发，或者逢上战争频发的年代，随随便便都会再带走一大波人的生命，这一点就又拉低了古人的平均寿命。
也就是说，即便在和平年代，古人也不敢保证自己不生病，一场小病很有可能就会丢掉性命，而等到成年之后，也不一定说就不会遇到天灾人祸。
总之，古人从出生到成长，几乎一直都在面临失去生命的威胁。
二、虽然说中医博大精深，但是依然有很多病症在特定时期得不到解决
中医在今天虽然说看起来博大精深，为什么在古代人们生病的时候，死亡率依然非常高呢？
因为咱们要知道，中医在今天之所以能够达到这样的高度，也是因为它是经过一代代的发展，后人站在前人的肩膀上一步步摸索出来的。
比如说，三国时期的华佗，东汉的张仲景，明朝的李时珍等等著名的医药学家虽然出名，也留下了不少医学著作供后人研究。
所以，中医是一步步被逐渐完善起来的，在这些人出现之前，中医等于也是空白。尽管后来的人们攻克了前人的医学难题，但是这个难题在之前却也是几乎没有办法解决的。
比如说，像某一种特定的瘟疫，在汉朝的时候可能没有研究出治疗的方法，但是在汉朝之后的朝代却能在基于前朝的研究基础上，找寻出解决这种疾病的方法。
而除此以外，古代人均寿命低除了医疗水平的不发达之外，和医药的价格也是有很大关联的。
咱们可以试想一下，即便是在有钱人家，家里的人生了病，请来了最好的大夫，却也有可能最终还是不治身亡。这些人缺钱吗？并不缺，他们只是缺更加完善的医疗技术。
不缺钱的达官贵人家尚且会因为当时尚且不够发达的医疗技术，何况是那些出身贫穷，请不起大夫买不起药的人家了。
他们在生病的时候，大多数只能硬抗，扛过去就继续过下去，抗不过去就只能认命，而对于那种不治之症，干脆就在家等死了。
三、因为寿命短，古人所面临的生存环境就十分尴尬
因为寿命短，所以古人的很多事情就不得不提前。比如说孩子要*提早成熟，比如说男婚女嫁生子。从长大到结婚到生子，在今天的大多数人看来，起码是需要有二十多年甚至是更长的时间准备的。
但是在很多朝代，男女却会在十五岁左右就将人生大事解决，在三十岁上下，就已经看遍世间繁华与落寞，成为终日含饴弄孙的老祖宗了。
想想就鸡皮疙瘩掉一地，因为在如今，三十多岁还没有结婚的也是大有人在，而古人却在三十岁就过上了现在五六十岁人的生活。
不过这也是没有办法的事情，毕竟时间不等人，不趁着在世的时候走遍人生大大小小的历程，那可就会面临断子绝孙无以为继的尴尬局面，哪还会有今天的泱泱大国啊！
小结：
时代在进步，所以随着中西医的结合发展，关乎人们身体健康的很多病例都已经被医疗科技所破解，加上人们的生活水平一直在提高，而人们关于养生这一话题也是日渐关注。
最重要的是，如今处在一个比较和谐安定的社会，没有战争。所以综合来说，平均寿命日渐增长也就不是什么奇怪的事情了。
虽说天灾人祸依然会带走一些生命，虽说有些疾病目前的医疗水平尚还没有完全攻克，但是相信在不久的将来，这些问题都能得到很好的解决。
参考资料：
古琴中医普及(中医养生)
五、古琴与中医养生
近日，读完了淩瑞兰女士编撰的《现代琴人传（上·下）》。在阅读前辈琴人刻苦学琴故事的同时，看到了他们平均寿命很高，达到76.25岁。要知道，这一辈琴人出生年份都在1890年~1949年之间。无疑，在这个时间段里面，无论是社会稳定程度、人民安居程度、物质充实程度、医疗保障程度等各方面都是非常低的。尤其是第一个原因，就导致了溥雪斋、乐瑛等人非正常死亡（均在解放后的各类运动中突然失踪），梅庵琴派的重要*人朱惜辰因各类运动冲击而34岁便英年早逝。即便如此，在该书中所记载的89位琴人之中，超过100岁的有2位，90~100岁之间的有11位，80~90岁之间的有22位，70~80岁之间的有37位，60~70岁之间的有11位，40~60之间的有2位，不到40岁的有2位。令人惊讶的是，即便是今天，我国人民的平均寿命也就74岁。另外，其中42位琴人依然健在，且大部分身体尚好，能够弹琴，毫无疑问地会不断刷新现代琴人平均寿命记录。
琴人平均寿命高，难道只是巧合？或许我们可以从中医养生学中找到答案。
《左传·昭公元年》载：“君子之近琴瑟，以仪节也，非以韬心也”。宋朱长文《琴史》也说：“君子之于琴也，非徒取其声音而已，达则于以观政焉，穷则于以守命焉”，认为琴的主要功用是教化和修身。因此，古琴艺术自古不称“琴艺”，而尊“琴学”。
传统的养生理论也是建立在中国古代哲学基础之上，它的形成和发展与数千年光辉灿烂的传统文化密切相关，更有丰富多彩的养生方法流传至今。中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点，特别强调人与自然环境及社会环境的协调，以及心理与生理的协调统一。《素问·上古天真论》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。这里的“道”就是养生之道。养生保健讲究和谐适度，遵循自然及生命过程的变化规律，注意调节，“阴平阳秘, 精神乃治”，身体阴阳平衡，守其中正，保其冲和，则可健康长寿。在养生活动中，精神养生被称之为“千古养生第一法”，是全部养生之道的核心，《素问·上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，提倡清静养神，淡泊宁静，平和少欲。
琴学理论和中医养生观颇有相通之处，同源于包容性极强的中国古代哲学。例如，从道法自然，天人合一的整体观上看，古琴的外表就蕴含了天文地理、社会关系之种种，乃天地宇宙之缩影，古琴的创制包含了天地、人事、阴阳、律历等道理。蔡邕《琴操》云：“琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰滨。池，水也，言其平；下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而遇；小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物”。
在古琴的演奏中，也讲究主体精神状态与客观环境的交融，还体现在主体的身心统一，心手相应，甚至达到物我两忘的境界。而在中医理论中，天人合一的整体观更是辨证论治的前提。中医把人体看成是自然界的一部分，人与自然界存在着有机联系，《素问·气交变大论》说：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。”“善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。”只有把天道、地道、人道相互结合起来，综合观察，才能正确地把握医道。
再如，从阴阳五行的哲学原理来看，所谓“圣人制琴以阴阳相配，故有中和之声”，琴面拟天，为阳，琴腹拟地，为阴；制琴木材有阴木、阳木之分，松透者为阳，坚实者为阴。阴阳学说更是中医学的重要理论基础和指导思想，运用于养生活动的各个方面。《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩（违背）之。从阴阳则生，逆之则死。从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。”也说明调和阴阳是养生的根本。
琴有角、徵、宫、商、羽五音，应木、火、土、金、水五行。而人体五脏肝、心、脾、肺、肾也与此相应，并且把五脏的功能活动及人的五志（怒、喜、思、忧、恐）和五音的外在变化联系起来。《素问·阴阳应象大论》王冰注：“角谓木音，调而直也；角乱则忧，其民怨；征谓火音，和而美也；征乱则衰，其事勤；宫谓土音，大而和也；宫乱则荒，其君骄；商为金音，轻而劲也；商乱则陂，其宫坏；羽为水音，沉而深也；羽乱则危，其财匮”。从而产生了音乐疗法，利用五行的相生相克疗疾养生。由此可见，琴学和医道实有异曲同工之妙。
寓乐于教，琴能养德
养生贵在养心，而养心首要养德。古代学者早就提出“仁者寿”的理论。孔子在《中庸》中指出“修身以道，修道以仁”，“大德必得其寿”，古代医家也认为养德、养生没多少区别，《医先》提出：“养德、养生无二术”。《遵生八笺》也强调：“君子心悟躬行，则养德、养生兼得之矣”。因为人的健康与德操大有关联，《孙真人卫生歌》说得好：“世人欲识卫生道，喜乐有常嗔怒少，心诚意正思虑除，顺理修身去烦恼”，这是修身养性的至理。孙思邈还说：“百行周备，虽绝药饵，足以遐年；德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿”，指出养德的重要性。
“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”，自古以来音乐与“德”就有密不可分的联系。古人十分重视乐的教育作用，《礼记·乐记》中记载：“德者，性之端也，乐者，德之华也”，“乐也者，圣人之乐也，而可以善民心，其感人深，其移风移俗，故先王著其教焉。”指出音乐是道德操守的精华。健康的音乐具有良好的作用，能够改善人的品德操守，能够深刻激发人的情感，起到移风易俗的作用。蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”桓谭《新论·琴道》云：“琴七丝足以通万物而考至乱也。八音之中惟弦为最，而琴为之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大声不振华而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优”。古琴，向来是礼乐教化的工具。
古人认为，琴具有天地之元音，内蕴中和之德性，足以和人意气，感人善心，颐养正心而灭淫气。琴曲淡和微妙，音色深沉、浑厚、古朴、淡雅，唐人薛易简在《琴诀》中说古琴音乐“可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神”。因此，无论弹琴或是听琴，都能培养人高尚情操，陶冶性情、提升修养、增进道德，使人外而有礼，内而和乐。《史记·乐书》云：“音正而行正”，通过琴乐感通精神，影响行为，端正人心，从而达到养德养生之目的，的确有一定道理。
中正平和，琴能养性
养性，指的是调理人的性情、情绪。养生自然包括养性，养生与养性是统一的，养性是手段，养生是目的。性情的修养水准很大程度上决定了生理健康。我国古代医学和养生理论十分重视精神健康，认为精神是人身的主宰，《灵枢·邪客》云：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也”。不良的情绪会影响人的身心健康，《素问·举痛论》认为：“余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结”。孙思邈在《千金要方·养性序》中提到：“善养性者，则治未病之病，是其义也”。因此，历代医家把调养精神作为养生的根本之法，强调修性安心，情绪不卑不亢，不偏不倚，中和适度，保持一个平和的心态，使意志和精神不为外物的荣辱所干扰，使得五脏安宁，形神合一，从而达到养生的目的。
琴者，心也。清代曹庭栋在《养生随笔》里明确指出“琴能养性”，白居易的琴诗《五弦弹》吟到：“一弹一唱再三叹，曲淡节稀声不多。融融洩洩召元气，听之不觉心平和”。古琴“中正平和、清微淡远”的艺术风格和传统养生观不谋而合，尤其“和”一字更是以琴养性的主题。明末著名琴家徐上瀛在《溪山琴况》里说道：“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。和之始，先以正调品弦、循徽叶声，辨之在听，此所谓以和感，以和应也。和也者，其众音之款会，而优柔平中之橐龠乎？”明代医家张景岳也在《类经附翼·律原》中说：“乐者，天地之和气也。律吕者，乐之声音也。盖人有性情则有诗辞，有诗辞则有歌咏，歌咏生则被之五音而为乐，音乐生必调之律吕而和声”，“律乃天地之正气，人之中声也。律由声出，音以声生”。“和”当为古琴艺术重要的内涵，又正合医家调摄精神的养生原理。
和谐优美的琴曲正如《新论·琴道》里所说的：“大声不震华而流漫，细声不淹灭而不闻”，即低而不晦，高而不亢，大声不烈，小声不灭，清而不历，平而匪和，温润醇雅，中声为节，以养生气，《吕氏春秋》称之为“适音”。该书的《侈乐篇》说：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣”，指出通过“适音”调节人的情性而养生。因为古琴曲大多由非韵律性段落构成，重意不重形，琴曲发展手法和结构完全由乐曲的内容和思想感情的发展来决定，起、承、转、合随意发挥，不注重小节，给人一种前后一体，贯成一气的自然推进之感。因此，琴音在听觉上不引起律动感，速度适中而有节制。与韵律性音乐易使人“惑志”、“丧业”不同，其一旦在听觉上被认同，便有一种冲和无碍，真气运行，神清气爽的感觉，使得五脏相合、血气和平，这正是古琴中正平和、自成风骨的艺术特点。
畅情舒郁，琴能养疾
未病先防，即病防变。俗话说“三分病七分养”，调养的意思是调整自己的生活和精神，形成对治疗疾病有利的内、外环境，保持最佳身体状态和精神状况，从而达到养生的目的。调养疾病是传统养生学的重要组成部分，此不赘言。
琴者，情也。琴能养疾首先表现在琴能调畅人的情志，抒发情感，令人消愁解闷，心绪安宁，胸襟开阔，乐观豁达，对情志性疾病的调养十分有益。并且琴中五音对应人身五脏，“宫”与“脾”相通，助脾健运；“商”与“肺”相通，舒达气机；“角”与“肝”相通，解郁制怒；“徵”与“心”相通，通调血脉；“羽”与“肾”相通，养神宁志。宋欧阳修在《送杨置序》中记载了他曾郁郁不得志，幽忧不平, 患上情绪病，后来通过琴声疗疾而痊愈，并把此法介绍给朋友杨置。其中谈到：“予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久而乐之，不知疾之在其体也。夫疾，生乎忧者也。药之毒者能攻其疾之聚，不若声之至者能和其心之所不平。心而平，不和者和，则疾之忘也, 宜哉。夫琴之为技小矣，及其至也…听之以耳，应之以手，取其和者，道其堙郁，写其忧思，则感人之际亦有至者矣。…予友杨君…以多疾之体，有不平之心，居异宜之俗，其能郁郁以久乎？然欲平其心以养其疾，于琴亦将有得焉。故多作《琴说》以赠其行…”。说明疾病的产生与忧郁的情绪有关，药物只能化解病痛，而琴声却能使内心平和，从而达到治本的效果。
宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。宫调式音乐使人安详，健脾。徵调式色彩明亮，养心；羽调式和角调式色彩上较暗淡，可补肾、疏肝；商调式介乎两者之间，可使人感欣慰而有清肺之功效。
脾胃、抑郁：流水、梅花、乌夜啼、碧涧流泉、阳春、欸乃、忘忧、酒狂
睡眠：鸥鹭忘机、平沙落雁、山居吟、双鹤听泉、良宵引、普庵咒、仙翁操
烦躁：渔樵问答、醉渔唱晚、潇湘水云、渔歌
调节血压：秋风辞、长相思、长门怨、湘江怨、忆故人、胡笳十八拍、龙朔操
加强免疫：阳关三叠、关山月、广陵散、离*
女性雌激素下降，偏阳：平沙落雁、潇湘水云、醉渔唱晚、汉宫秋月
琴能养疾其次还表现在弹琴可使人精神专一，杂念皆消，从而心静神凝，精气内敛，同时还能活动手指，增强手指功能，可谓是动静结合，心身双修。名士嵇康既是著名琴家又是养生家，他的传世名作《养生论》提出“清虚静泰”的养生观，主张老庄的“无为”思想，“蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦”使精神“无为自得，体妙心玄”，神、意、心、身皆静，物我两忘，可使真气运行无滞，外无六淫之侵害，内无七情之干扰，有助于疾病的康复。白居易晚年得风疾，古琴亦是他的心灵安慰，他写到：“本性好丝桐，尘机闻已空。一声来耳里，万事离心中。清畅堪消疾，恬和好养蒙。尤宜听三乐，安慰白头翁”。
抚琴静中有动，心静而手指在运动，使用指甲和指尖弄弦。按照中医理论，指甲是经络的末梢；指尖，也是十二经络中一些主要经络的终点末梢。弹琴中不断地按摩和运动这些末梢，可以促进血液循环，调和血脉，古琴不但治疗了欧阳修的幽忧之疾，还使他的手指拘挛得到治疗。他在《琴枕说》中写到：“昨因患两手中指拘挛，医者言唯数运动以导其气之滞者，谓唯弹琴为可”，他弹琴月余，便恢复了手指的灵活。由此可见，弹琴静中有动，动中求静，做到精气神三者统一的艺术理念和中医理论强调对精气神三者的调摄，使得“调阴与阳，精气乃充，合神与气，使神内藏”的养生目的是一致的。
看来真可以建议更多的人弹古琴。
古琴中医普及(中医养生)
五、古琴与中医养生
近日，读完了淩瑞兰女士编撰的《现代琴人传（上·下）》。在阅读前辈琴人刻苦学琴故事的同时，看到了他们平均寿命很高，达到76.25岁。要知道，这一辈琴人出生年份都在1890年~1949年之间。无疑，在这个时间段里面，无论是社会稳定程度、人民安居程度、物质充实程度、医疗保障程度等各方面都是非常低的。尤其是第一个原因，就导致了溥雪斋、乐瑛等人非正常死亡（均在解放后的各类运动中突然失踪），梅庵琴派的重要*人朱惜辰因各类运动冲击而34岁便英年早逝。即便如此，在该书中所记载的89位琴人之中，超过100岁的有2位，90~100岁之间的有11位，80~90岁之间的有22位，70~80岁之间的有37位，60~70岁之间的有11位，40~60之间的有2位，不到40岁的有2位。令人惊讶的是，即便是今天，我国人民的平均寿命也就74岁。另外，其中42位琴人依然健在，且大部分身体尚好，能够弹琴，毫无疑问地会不断刷新现代琴人平均寿命记录。
琴人平均寿命高，难道只是巧合？或许我们可以从中医养生学中找到答案。
《左传·昭公元年》载：“君子之近琴瑟，以仪节也，非以韬心也”。宋朱长文《琴史》也说：“君子之于琴也，非徒取其声音而已，达则于以观政焉，穷则于以守命焉”，认为琴的主要功用是教化和修身。因此，古琴艺术自古不称“琴艺”，而尊“琴学”。
传统的养生理论也是建立在中国古代哲学基础之上，它的形成和发展与数千年光辉灿烂的传统文化密切相关，更有丰富多彩的养生方法流传至今。中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点，特别强调人与自然环境及社会环境的协调，以及心理与生理的协调统一。《素问·上古天真论》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。这里的“道”就是养生之道。养生保健讲究和谐适度，遵循自然及生命过程的变化规律，注意调节，“阴平阳秘, 精神乃治”，身体阴阳平衡，守其中正，保其冲和，则可健康长寿。在养生活动中，精神养生被称之为“千古养生第一法”，是全部养生之道的核心，《素问·上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，提倡清静养神，淡泊宁静，平和少欲。
琴学理论和中医养生观颇有相通之处，同源于包容性极强的中国古代哲学。例如，从道法自然，天人合一的整体观上看，古琴的外表就蕴含了天文地理、社会关系之种种，乃天地宇宙之缩影，古琴的创制包含了天地、人事、阴阳、律历等道理。蔡邕《琴操》云：“琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰滨。池，水也，言其平；下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而遇；小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物”。
在古琴的演奏中，也讲究主体精神状态与客观环境的交融，还体现在主体的身心统一，心手相应，甚至达到物我两忘的境界。而在中医理论中，天人合一的整体观更是辨证论治的前提。中医把人体看成是自然界的一部分，人与自然界存在着有机联系，《素问·气交变大论》说：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。”“善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。”只有把天道、地道、人道相互结合起来，综合观察，才能正确地把握医道。
再如，从阴阳五行的哲学原理来看，所谓“圣人制琴以阴阳相配，故有中和之声”，琴面拟天，为阳，琴腹拟地，为阴；制琴木材有阴木、阳木之分，松透者为阳，坚实者为阴。阴阳学说更是中医学的重要理论基础和指导思想，运用于养生活动的各个方面。《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩（违背）之。从阴阳则生，逆之则死。从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。”也说明调和阴阳是养生的根本。
琴有角、徵、宫、商、羽五音，应木、火、土、金、水五行。而人体五脏肝、心、脾、肺、肾也与此相应，并且把五脏的功能活动及人的五志（怒、喜、思、忧、恐）和五音的外在变化联系起来。《素问·阴阳应象大论》王冰注：“角谓木音，调而直也；角乱则忧，其民怨；征谓火音，和而美也；征乱则衰，其事勤；宫谓土音，大而和也；宫乱则荒，其君骄；商为金音，轻而劲也；商乱则陂，其宫坏；羽为水音，沉而深也；羽乱则危，其财匮”。从而产生了音乐疗法，利用五行的相生相克疗疾养生。由此可见，琴学和医道实有异曲同工之妙。
寓乐于教，琴能养德
养生贵在养心，而养心首要养德。古代学者早就提出“仁者寿”的理论。孔子在《中庸》中指出“修身以道，修道以仁”，“大德必得其寿”，古代医家也认为养德、养生没多少区别，《医先》提出：“养德、养生无二术”。《遵生八笺》也强调：“君子心悟躬行，则养德、养生兼得之矣”。因为人的健康与德操大有关联，《孙真人卫生歌》说得好：“世人欲识卫生道，喜乐有常嗔怒少，心诚意正思虑除，顺理修身去烦恼”，这是修身养性的至理。孙思邈还说：“百行周备，虽绝药饵，足以遐年；德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿”，指出养德的重要性。
“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”，自古以来音乐与“德”就有密不可分的联系。古人十分重视乐的教育作用，《礼记·乐记》中记载：“德者，性之端也，乐者，德之华也”，“乐也者，圣人之乐也，而可以善民心，其感人深，其移风移俗，故先王著其教焉。”指出音乐是道德操守的精华。健康的音乐具有良好的作用，能够改善人的品德操守，能够深刻激发人的情感，起到移风易俗的作用。蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”桓谭《新论·琴道》云：“琴七丝足以通万物而考至乱也。八音之中惟弦为最，而琴为之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大声不振华而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优”。古琴，向来是礼乐教化的工具。
古人认为，琴具有天地之元音，内蕴中和之德性，足以和人意气，感人善心，颐养正心而灭淫气。琴曲淡和微妙，音色深沉、浑厚、古朴、淡雅，唐人薛易简在《琴诀》中说古琴音乐“可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神”。因此，无论弹琴或是听琴，都能培养人高尚情操，陶冶性情、提升修养、增进道德，使人外而有礼，内而和乐。《史记·乐书》云：“音正而行正”，通过琴乐感通精神，影响行为，端正人心，从而达到养德养生之目的，的确有一定道理。
中正平和，琴能养性
养性，指的是调理人的性情、情绪。养生自然包括养性，养生与养性是统一的，养性是手段，养生是目的。性情的修养水准很大程度上决定了生理健康。我国古代医学和养生理论十分重视精神健康，认为精神是人身的主宰，《灵枢·邪客》云：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也”。不良的情绪会影响人的身心健康，《素问·举痛论》认为：“余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结”。孙思邈在《千金要方·养性序》中提到：“善养性者，则治未病之病，是其义也”。因此，历代医家把调养精神作为养生的根本之法，强调修性安心，情绪不卑不亢，不偏不倚，中和适度，保持一个平和的心态，使意志和精神不为外物的荣辱所干扰，使得五脏安宁，形神合一，从而达到养生的目的。
琴者，心也。清代曹庭栋在《养生随笔》里明确指出“琴能养性”，白居易的琴诗《五弦弹》吟到：“一弹一唱再三叹，曲淡节稀声不多。融融洩洩召元气，听之不觉心平和”。古琴“中正平和、清微淡远”的艺术风格和传统养生观不谋而合，尤其“和”一字更是以琴养性的主题。明末著名琴家徐上瀛在《溪山琴况》里说道：“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。和之始，先以正调品弦、循徽叶声，辨之在听，此所谓以和感，以和应也。和也者，其众音之款会，而优柔平中之橐龠乎？”明代医家张景岳也在《类经附翼·律原》中说：“乐者，天地之和气也。律吕者，乐之声音也。盖人有性情则有诗辞，有诗辞则有歌咏，歌咏生则被之五音而为乐，音乐生必调之律吕而和声”，“律乃天地之正气，人之中声也。律由声出，音以声生”。“和”当为古琴艺术重要的内涵，又正合医家调摄精神的养生原理。
和谐优美的琴曲正如《新论·琴道》里所说的：“大声不震华而流漫，细声不淹灭而不闻”，即低而不晦，高而不亢，大声不烈，小声不灭，清而不历，平而匪和，温润醇雅，中声为节，以养生气，《吕氏春秋》称之为“适音”。该书的《侈乐篇》说：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣”，指出通过“适音”调节人的情性而养生。因为古琴曲大多由非韵律性段落构成，重意不重形，琴曲发展手法和结构完全由乐曲的内容和思想感情的发展来决定，起、承、转、合随意发挥，不注重小节，给人一种前后一体，贯成一气的自然推进之感。因此，琴音在听觉上不引起律动感，速度适中而有节制。与韵律性音乐易使人“惑志”、“丧业”不同，其一旦在听觉上被认同，便有一种冲和无碍，真气运行，神清气爽的感觉，使得五脏相合、血气和平，这正是古琴中正平和、自成风骨的艺术特点。
畅情舒郁，琴能养疾
未病先防，即病防变。俗话说“三分病七分养”，调养的意思是调整自己的生活和精神，形成对治疗疾病有利的内、外环境，保持最佳身体状态和精神状况，从而达到养生的目的。调养疾病是传统养生学的重要组成部分，此不赘言。
琴者，情也。琴能养疾首先表现在琴能调畅人的情志，抒发情感，令人消愁解闷，心绪安宁，胸襟开阔，乐观豁达，对情志性疾病的调养十分有益。并且琴中五音对应人身五脏，“宫”与“脾”相通，助脾健运；“商”与“肺”相通，舒达气机；“角”与“肝”相通，解郁制怒；“徵”与“心”相通，通调血脉；“羽”与“肾”相通，养神宁志。宋欧阳修在《送杨置序》中记载了他曾郁郁不得志，幽忧不平, 患上情绪病，后来通过琴声疗疾而痊愈，并把此法介绍给朋友杨置。其中谈到：“予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久而乐之，不知疾之在其体也。夫疾，生乎忧者也。药之毒者能攻其疾之聚，不若声之至者能和其心之所不平。心而平，不和者和，则疾之忘也, 宜哉。夫琴之为技小矣，及其至也…听之以耳，应之以手，取其和者，道其堙郁，写其忧思，则感人之际亦有至者矣。…予友杨君…以多疾之体，有不平之心，居异宜之俗，其能郁郁以久乎？然欲平其心以养其疾，于琴亦将有得焉。故多作《琴说》以赠其行…”。说明疾病的产生与忧郁的情绪有关，药物只能化解病痛，而琴声却能使内心平和，从而达到治本的效果。
宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。宫调式音乐使人安详，健脾。徵调式色彩明亮，养心；羽调式和角调式色彩上较暗淡，可补肾、疏肝；商调式介乎两者之间，可使人感欣慰而有清肺之功效。
脾胃、抑郁：流水、梅花、乌夜啼、碧涧流泉、阳春、欸乃、忘忧、酒狂
睡眠：鸥鹭忘机、平沙落雁、山居吟、双鹤听泉、良宵引、普庵咒、仙翁操
烦躁：渔樵问答、醉渔唱晚、潇湘水云、渔歌
调节血压：秋风辞、长相思、长门怨、湘江怨、忆故人、胡笳十八拍、龙朔操
加强免疫：阳关三叠、关山月、广陵散、离*
女性雌激素下降，偏阳：平沙落雁、潇湘水云、醉渔唱晚、汉宫秋月
琴能养疾其次还表现在弹琴可使人精神专一，杂念皆消，从而心静神凝，精气内敛，同时还能活动手指，增强手指功能，可谓是动静结合，心身双修。名士嵇康既是著名琴家又是养生家，他的传世名作《养生论》提出“清虚静泰”的养生观，主张老庄的“无为”思想，“蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦”使精神“无为自得，体妙心玄”，神、意、心、身皆静，物我两忘，可使真气运行无滞，外无六淫之侵害，内无七情之干扰，有助于疾病的康复。白居易晚年得风疾，古琴亦是他的心灵安慰，他写到：“本性好丝桐，尘机闻已空。一声来耳里，万事离心中。清畅堪消疾，恬和好养蒙。尤宜听三乐，安慰白头翁”。
抚琴静中有动，心静而手指在运动，使用指甲和指尖弄弦。按照中医理论，指甲是经络的末梢；指尖，也是十二经络中一些主要经络的终点末梢。弹琴中不断地按摩和运动这些末梢，可以促进血液循环，调和血脉，古琴不但治疗了欧阳修的幽忧之疾，还使他的手指拘挛得到治疗。他在《琴枕说》中写到：“昨因患两手中指拘挛，医者言唯数运动以导其气之滞者，谓唯弹琴为可”，他弹琴月余，便恢复了手指的灵活。由此可见，弹琴静中有动，动中求静，做到精气神三者统一的艺术理念和中医理论强调对精气神三者的调摄，使得“调阴与阳，精气乃充，合神与气，使神内藏”的养生目的是一致的。
看来真可以建议更多的人弹古琴。
古琴中医普及(中医养生)
五、古琴与中医养生
近日，读完了淩瑞兰女士编撰的《现代琴人传（上·下）》。在阅读前辈琴人刻苦学琴故事的同时，看到了他们平均寿命很高，达到76.25岁。要知道，这一辈琴人出生年份都在1890年~1949年之间。无疑，在这个时间段里面，无论是社会稳定程度、人民安居程度、物质充实程度、医疗保障程度等各方面都是非常低的。尤其是第一个原因，就导致了溥雪斋、乐瑛等人非正常死亡（均在解放后的各类运动中突然失踪），梅庵琴派的重要*人朱惜辰因各类运动冲击而34岁便英年早逝。即便如此，在该书中所记载的89位琴人之中，超过100岁的有2位，90~100岁之间的有11位，80~90岁之间的有22位，70~80岁之间的有37位，60~70岁之间的有11位，40~60之间的有2位，不到40岁的有2位。令人惊讶的是，即便是今天，我国人民的平均寿命也就74岁。另外，其中42位琴人依然健在，且大部分身体尚好，能够弹琴，毫无疑问地会不断刷新现代琴人平均寿命记录。
琴人平均寿命高，难道只是巧合？或许我们可以从中医养生学中找到答案。
《左传·昭公元年》载：“君子之近琴瑟，以仪节也，非以韬心也”。宋朱长文《琴史》也说：“君子之于琴也，非徒取其声音而已，达则于以观政焉，穷则于以守命焉”，认为琴的主要功用是教化和修身。因此，古琴艺术自古不称“琴艺”，而尊“琴学”。
传统的养生理论也是建立在中国古代哲学基础之上，它的形成和发展与数千年光辉灿烂的传统文化密切相关，更有丰富多彩的养生方法流传至今。中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点，特别强调人与自然环境及社会环境的协调，以及心理与生理的协调统一。《素问·上古天真论》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。这里的“道”就是养生之道。养生保健讲究和谐适度，遵循自然及生命过程的变化规律，注意调节，“阴平阳秘, 精神乃治”，身体阴阳平衡，守其中正，保其冲和，则可健康长寿。在养生活动中，精神养生被称之为“千古养生第一法”，是全部养生之道的核心，《素问·上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，提倡清静养神，淡泊宁静，平和少欲。
琴学理论和中医养生观颇有相通之处，同源于包容性极强的中国古代哲学。例如，从道法自然，天人合一的整体观上看，古琴的外表就蕴含了天文地理、社会关系之种种，乃天地宇宙之缩影，古琴的创制包含了天地、人事、阴阳、律历等道理。蔡邕《琴操》云：“琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰滨。池，水也，言其平；下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而遇；小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物”。
在古琴的演奏中，也讲究主体精神状态与客观环境的交融，还体现在主体的身心统一，心手相应，甚至达到物我两忘的境界。而在中医理论中，天人合一的整体观更是辨证论治的前提。中医把人体看成是自然界的一部分，人与自然界存在着有机联系，《素问·气交变大论》说：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。”“善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。”只有把天道、地道、人道相互结合起来，综合观察，才能正确地把握医道。
再如，从阴阳五行的哲学原理来看，所谓“圣人制琴以阴阳相配，故有中和之声”，琴面拟天，为阳，琴腹拟地，为阴；制琴木材有阴木、阳木之分，松透者为阳，坚实者为阴。阴阳学说更是中医学的重要理论基础和指导思想，运用于养生活动的各个方面。《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩（违背）之。从阴阳则生，逆之则死。从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。”也说明调和阴阳是养生的根本。
琴有角、徵、宫、商、羽五音，应木、火、土、金、水五行。而人体五脏肝、心、脾、肺、肾也与此相应，并且把五脏的功能活动及人的五志（怒、喜、思、忧、恐）和五音的外在变化联系起来。《素问·阴阳应象大论》王冰注：“角谓木音，调而直也；角乱则忧，其民怨；征谓火音，和而美也；征乱则衰，其事勤；宫谓土音，大而和也；宫乱则荒，其君骄；商为金音，轻而劲也；商乱则陂，其宫坏；羽为水音，沉而深也；羽乱则危，其财匮”。从而产生了音乐疗法，利用五行的相生相克疗疾养生。由此可见，琴学和医道实有异曲同工之妙。
寓乐于教，琴能养德
养生贵在养心，而养心首要养德。古代学者早就提出“仁者寿”的理论。孔子在《中庸》中指出“修身以道，修道以仁”，“大德必得其寿”，古代医家也认为养德、养生没多少区别，《医先》提出：“养德、养生无二术”。《遵生八笺》也强调：“君子心悟躬行，则养德、养生兼得之矣”。因为人的健康与德操大有关联，《孙真人卫生歌》说得好：“世人欲识卫生道，喜乐有常嗔怒少，心诚意正思虑除，顺理修身去烦恼”，这是修身养性的至理。孙思邈还说：“百行周备，虽绝药饵，足以遐年；德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿”，指出养德的重要性。
“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”，自古以来音乐与“德”就有密不可分的联系。古人十分重视乐的教育作用，《礼记·乐记》中记载：“德者，性之端也，乐者，德之华也”，“乐也者，圣人之乐也，而可以善民心，其感人深，其移风移俗，故先王著其教焉。”指出音乐是道德操守的精华。健康的音乐具有良好的作用，能够改善人的品德操守，能够深刻激发人的情感，起到移风易俗的作用。蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”桓谭《新论·琴道》云：“琴七丝足以通万物而考至乱也。八音之中惟弦为最，而琴为之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大声不振华而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优”。古琴，向来是礼乐教化的工具。
古人认为，琴具有天地之元音，内蕴中和之德性，足以和人意气，感人善心，颐养正心而灭淫气。琴曲淡和微妙，音色深沉、浑厚、古朴、淡雅，唐人薛易简在《琴诀》中说古琴音乐“可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神”。因此，无论弹琴或是听琴，都能培养人高尚情操，陶冶性情、提升修养、增进道德，使人外而有礼，内而和乐。《史记·乐书》云：“音正而行正”，通过琴乐感通精神，影响行为，端正人心，从而达到养德养生之目的，的确有一定道理。
中正平和，琴能养性
养性，指的是调理人的性情、情绪。养生自然包括养性，养生与养性是统一的，养性是手段，养生是目的。性情的修养水准很大程度上决定了生理健康。我国古代医学和养生理论十分重视精神健康，认为精神是人身的主宰，《灵枢·邪客》云：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也”。不良的情绪会影响人的身心健康，《素问·举痛论》认为：“余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结”。孙思邈在《千金要方·养性序》中提到：“善养性者，则治未病之病，是其义也”。因此，历代医家把调养精神作为养生的根本之法，强调修性安心，情绪不卑不亢，不偏不倚，中和适度，保持一个平和的心态，使意志和精神不为外物的荣辱所干扰，使得五脏安宁，形神合一，从而达到养生的目的。
琴者，心也。清代曹庭栋在《养生随笔》里明确指出“琴能养性”，白居易的琴诗《五弦弹》吟到：“一弹一唱再三叹，曲淡节稀声不多。融融洩洩召元气，听之不觉心平和”。古琴“中正平和、清微淡远”的艺术风格和传统养生观不谋而合，尤其“和”一字更是以琴养性的主题。明末著名琴家徐上瀛在《溪山琴况》里说道：“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。和之始，先以正调品弦、循徽叶声，辨之在听，此所谓以和感，以和应也。和也者，其众音之款会，而优柔平中之橐龠乎？”明代医家张景岳也在《类经附翼·律原》中说：“乐者，天地之和气也。律吕者，乐之声音也。盖人有性情则有诗辞，有诗辞则有歌咏，歌咏生则被之五音而为乐，音乐生必调之律吕而和声”，“律乃天地之正气，人之中声也。律由声出，音以声生”。“和”当为古琴艺术重要的内涵，又正合医家调摄精神的养生原理。
和谐优美的琴曲正如《新论·琴道》里所说的：“大声不震华而流漫，细声不淹灭而不闻”，即低而不晦，高而不亢，大声不烈，小声不灭，清而不历，平而匪和，温润醇雅，中声为节，以养生气，《吕氏春秋》称之为“适音”。该书的《侈乐篇》说：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣”，指出通过“适音”调节人的情性而养生。因为古琴曲大多由非韵律性段落构成，重意不重形，琴曲发展手法和结构完全由乐曲的内容和思想感情的发展来决定，起、承、转、合随意发挥，不注重小节，给人一种前后一体，贯成一气的自然推进之感。因此，琴音在听觉上不引起律动感，速度适中而有节制。与韵律性音乐易使人“惑志”、“丧业”不同，其一旦在听觉上被认同，便有一种冲和无碍，真气运行，神清气爽的感觉，使得五脏相合、血气和平，这正是古琴中正平和、自成风骨的艺术特点。
畅情舒郁，琴能养疾
未病先防，即病防变。俗话说“三分病七分养”，调养的意思是调整自己的生活和精神，形成对治疗疾病有利的内、外环境，保持最佳身体状态和精神状况，从而达到养生的目的。调养疾病是传统养生学的重要组成部分，此不赘言。
琴者，情也。琴能养疾首先表现在琴能调畅人的情志，抒发情感，令人消愁解闷，心绪安宁，胸襟开阔，乐观豁达，对情志性疾病的调养十分有益。并且琴中五音对应人身五脏，“宫”与“脾”相通，助脾健运；“商”与“肺”相通，舒达气机；“角”与“肝”相通，解郁制怒；“徵”与“心”相通，通调血脉；“羽”与“肾”相通，养神宁志。宋欧阳修在《送杨置序》中记载了他曾郁郁不得志，幽忧不平, 患上情绪病，后来通过琴声疗疾而痊愈，并把此法介绍给朋友杨置。其中谈到：“予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久而乐之，不知疾之在其体也。夫疾，生乎忧者也。药之毒者能攻其疾之聚，不若声之至者能和其心之所不平。心而平，不和者和，则疾之忘也, 宜哉。夫琴之为技小矣，及其至也…听之以耳，应之以手，取其和者，道其堙郁，写其忧思，则感人之际亦有至者矣。…予友杨君…以多疾之体，有不平之心，居异宜之俗，其能郁郁以久乎？然欲平其心以养其疾，于琴亦将有得焉。故多作《琴说》以赠其行…”。说明疾病的产生与忧郁的情绪有关，药物只能化解病痛，而琴声却能使内心平和，从而达到治本的效果。
宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。宫调式音乐使人安详，健脾。徵调式色彩明亮，养心；羽调式和角调式色彩上较暗淡，可补肾、疏肝；商调式介乎两者之间，可使人感欣慰而有清肺之功效。
脾胃、抑郁：流水、梅花、乌夜啼、碧涧流泉、阳春、欸乃、忘忧、酒狂
睡眠：鸥鹭忘机、平沙落雁、山居吟、双鹤听泉、良宵引、普庵咒、仙翁操
烦躁：渔樵问答、醉渔唱晚、潇湘水云、渔歌
调节血压：秋风辞、长相思、长门怨、湘江怨、忆故人、胡笳十八拍、龙朔操
加强免疫：阳关三叠、关山月、广陵散、离*
女性雌激素下降，偏阳：平沙落雁、潇湘水云、醉渔唱晚、汉宫秋月
琴能养疾其次还表现在弹琴可使人精神专一，杂念皆消，从而心静神凝，精气内敛，同时还能活动手指，增强手指功能，可谓是动静结合，心身双修。名士嵇康既是著名琴家又是养生家，他的传世名作《养生论》提出“清虚静泰”的养生观，主张老庄的“无为”思想，“蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦”使精神“无为自得，体妙心玄”，神、意、心、身皆静，物我两忘，可使真气运行无滞，外无六淫之侵害，内无七情之干扰，有助于疾病的康复。白居易晚年得风疾，古琴亦是他的心灵安慰，他写到：“本性好丝桐，尘机闻已空。一声来耳里，万事离心中。清畅堪消疾，恬和好养蒙。尤宜听三乐，安慰白头翁”。
抚琴静中有动，心静而手指在运动，使用指甲和指尖弄弦。按照中医理论，指甲是经络的末梢；指尖，也是十二经络中一些主要经络的终点末梢。弹琴中不断地按摩和运动这些末梢，可以促进血液循环，调和血脉，古琴不但治疗了欧阳修的幽忧之疾，还使他的手指拘挛得到治疗。他在《琴枕说》中写到：“昨因患两手中指拘挛，医者言唯数运动以导其气之滞者，谓唯弹琴为可”，他弹琴月余，便恢复了手指的灵活。由此可见，弹琴静中有动，动中求静，做到精气神三者统一的艺术理念和中医理论强调对精气神三者的调摄，使得“调阴与阳，精气乃充，合神与气，使神内藏”的养生目的是一致的。
看来真可以建议更多的人弹古琴。
古琴中医普及(中医养生)
五、古琴与中医养生
近日，读完了淩瑞兰女士编撰的《现代琴人传（上·下）》。在阅读前辈琴人刻苦学琴故事的同时，看到了他们平均寿命很高，达到76.25岁。要知道，这一辈琴人出生年份都在1890年~1949年之间。无疑，在这个时间段里面，无论是社会稳定程度、人民安居程度、物质充实程度、医疗保障程度等各方面都是非常低的。尤其是第一个原因，就导致了溥雪斋、乐瑛等人非正常死亡（均在解放后的各类运动中突然失踪），梅庵琴派的重要*人朱惜辰因各类运动冲击而34岁便英年早逝。即便如此，在该书中所记载的89位琴人之中，超过100岁的有2位，90~100岁之间的有11位，80~90岁之间的有22位，70~80岁之间的有37位，60~70岁之间的有11位，40~60之间的有2位，不到40岁的有2位。令人惊讶的是，即便是今天，我国人民的平均寿命也就74岁。另外，其中42位琴人依然健在，且大部分身体尚好，能够弹琴，毫无疑问地会不断刷新现代琴人平均寿命记录。
琴人平均寿命高，难道只是巧合？或许我们可以从中医养生学中找到答案。
《左传·昭公元年》载：“君子之近琴瑟，以仪节也，非以韬心也”。宋朱长文《琴史》也说：“君子之于琴也，非徒取其声音而已，达则于以观政焉，穷则于以守命焉”，认为琴的主要功用是教化和修身。因此，古琴艺术自古不称“琴艺”，而尊“琴学”。
传统的养生理论也是建立在中国古代哲学基础之上，它的形成和发展与数千年光辉灿烂的传统文化密切相关，更有丰富多彩的养生方法流传至今。中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点，特别强调人与自然环境及社会环境的协调，以及心理与生理的协调统一。《素问·上古天真论》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。这里的“道”就是养生之道。养生保健讲究和谐适度，遵循自然及生命过程的变化规律，注意调节，“阴平阳秘, 精神乃治”，身体阴阳平衡，守其中正，保其冲和，则可健康长寿。在养生活动中，精神养生被称之为“千古养生第一法”，是全部养生之道的核心，《素问·上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，提倡清静养神，淡泊宁静，平和少欲。
琴学理论和中医养生观颇有相通之处，同源于包容性极强的中国古代哲学。例如，从道法自然，天人合一的整体观上看，古琴的外表就蕴含了天文地理、社会关系之种种，乃天地宇宙之缩影，古琴的创制包含了天地、人事、阴阳、律历等道理。蔡邕《琴操》云：“琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰滨。池，水也，言其平；下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而遇；小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物”。
在古琴的演奏中，也讲究主体精神状态与客观环境的交融，还体现在主体的身心统一，心手相应，甚至达到物我两忘的境界。而在中医理论中，天人合一的整体观更是辨证论治的前提。中医把人体看成是自然界的一部分，人与自然界存在着有机联系，《素问·气交变大论》说：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。”“善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。”只有把天道、地道、人道相互结合起来，综合观察，才能正确地把握医道。
再如，从阴阳五行的哲学原理来看，所谓“圣人制琴以阴阳相配，故有中和之声”，琴面拟天，为阳，琴腹拟地，为阴；制琴木材有阴木、阳木之分，松透者为阳，坚实者为阴。阴阳学说更是中医学的重要理论基础和指导思想，运用于养生活动的各个方面。《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩（违背）之。从阴阳则生，逆之则死。从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。”也说明调和阴阳是养生的根本。
琴有角、徵、宫、商、羽五音，应木、火、土、金、水五行。而人体五脏肝、心、脾、肺、肾也与此相应，并且把五脏的功能活动及人的五志（怒、喜、思、忧、恐）和五音的外在变化联系起来。《素问·阴阳应象大论》王冰注：“角谓木音，调而直也；角乱则忧，其民怨；征谓火音，和而美也；征乱则衰，其事勤；宫谓土音，大而和也；宫乱则荒，其君骄；商为金音，轻而劲也；商乱则陂，其宫坏；羽为水音，沉而深也；羽乱则危，其财匮”。从而产生了音乐疗法，利用五行的相生相克疗疾养生。由此可见，琴学和医道实有异曲同工之妙。
寓乐于教，琴能养德
养生贵在养心，而养心首要养德。古代学者早就提出“仁者寿”的理论。孔子在《中庸》中指出“修身以道，修道以仁”，“大德必得其寿”，古代医家也认为养德、养生没多少区别，《医先》提出：“养德、养生无二术”。《遵生八笺》也强调：“君子心悟躬行，则养德、养生兼得之矣”。因为人的健康与德操大有关联，《孙真人卫生歌》说得好：“世人欲识卫生道，喜乐有常嗔怒少，心诚意正思虑除，顺理修身去烦恼”，这是修身养性的至理。孙思邈还说：“百行周备，虽绝药饵，足以遐年；德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿”，指出养德的重要性。
“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”，自古以来音乐与“德”就有密不可分的联系。古人十分重视乐的教育作用，《礼记·乐记》中记载：“德者，性之端也，乐者，德之华也”，“乐也者，圣人之乐也，而可以善民心，其感人深，其移风移俗，故先王著其教焉。”指出音乐是道德操守的精华。健康的音乐具有良好的作用，能够改善人的品德操守，能够深刻激发人的情感，起到移风易俗的作用。蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”桓谭《新论·琴道》云：“琴七丝足以通万物而考至乱也。八音之中惟弦为最，而琴为之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大声不振华而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优”。古琴，向来是礼乐教化的工具。
古人认为，琴具有天地之元音，内蕴中和之德性，足以和人意气，感人善心，颐养正心而灭淫气。琴曲淡和微妙，音色深沉、浑厚、古朴、淡雅，唐人薛易简在《琴诀》中说古琴音乐“可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神”。因此，无论弹琴或是听琴，都能培养人高尚情操，陶冶性情、提升修养、增进道德，使人外而有礼，内而和乐。《史记·乐书》云：“音正而行正”，通过琴乐感通精神，影响行为，端正人心，从而达到养德养生之目的，的确有一定道理。
中正平和，琴能养性
养性，指的是调理人的性情、情绪。养生自然包括养性，养生与养性是统一的，养性是手段，养生是目的。性情的修养水准很大程度上决定了生理健康。我国古代医学和养生理论十分重视精神健康，认为精神是人身的主宰，《灵枢·邪客》云：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也”。不良的情绪会影响人的身心健康，《素问·举痛论》认为：“余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结”。孙思邈在《千金要方·养性序》中提到：“善养性者，则治未病之病，是其义也”。因此，历代医家把调养精神作为养生的根本之法，强调修性安心，情绪不卑不亢，不偏不倚，中和适度，保持一个平和的心态，使意志和精神不为外物的荣辱所干扰，使得五脏安宁，形神合一，从而达到养生的目的。
琴者，心也。清代曹庭栋在《养生随笔》里明确指出“琴能养性”，白居易的琴诗《五弦弹》吟到：“一弹一唱再三叹，曲淡节稀声不多。融融洩洩召元气，听之不觉心平和”。古琴“中正平和、清微淡远”的艺术风格和传统养生观不谋而合，尤其“和”一字更是以琴养性的主题。明末著名琴家徐上瀛在《溪山琴况》里说道：“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。和之始，先以正调品弦、循徽叶声，辨之在听，此所谓以和感，以和应也。和也者，其众音之款会，而优柔平中之橐龠乎？”明代医家张景岳也在《类经附翼·律原》中说：“乐者，天地之和气也。律吕者，乐之声音也。盖人有性情则有诗辞，有诗辞则有歌咏，歌咏生则被之五音而为乐，音乐生必调之律吕而和声”，“律乃天地之正气，人之中声也。律由声出，音以声生”。“和”当为古琴艺术重要的内涵，又正合医家调摄精神的养生原理。
和谐优美的琴曲正如《新论·琴道》里所说的：“大声不震华而流漫，细声不淹灭而不闻”，即低而不晦，高而不亢，大声不烈，小声不灭，清而不历，平而匪和，温润醇雅，中声为节，以养生气，《吕氏春秋》称之为“适音”。该书的《侈乐篇》说：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣”，指出通过“适音”调节人的情性而养生。因为古琴曲大多由非韵律性段落构成，重意不重形，琴曲发展手法和结构完全由乐曲的内容和思想感情的发展来决定，起、承、转、合随意发挥，不注重小节，给人一种前后一体，贯成一气的自然推进之感。因此，琴音在听觉上不引起律动感，速度适中而有节制。与韵律性音乐易使人“惑志”、“丧业”不同，其一旦在听觉上被认同，便有一种冲和无碍，真气运行，神清气爽的感觉，使得五脏相合、血气和平，这正是古琴中正平和、自成风骨的艺术特点。
畅情舒郁，琴能养疾
未病先防，即病防变。俗话说“三分病七分养”，调养的意思是调整自己的生活和精神，形成对治疗疾病有利的内、外环境，保持最佳身体状态和精神状况，从而达到养生的目的。调养疾病是传统养生学的重要组成部分，此不赘言。
琴者，情也。琴能养疾首先表现在琴能调畅人的情志，抒发情感，令人消愁解闷，心绪安宁，胸襟开阔，乐观豁达，对情志性疾病的调养十分有益。并且琴中五音对应人身五脏，“宫”与“脾”相通，助脾健运；“商”与“肺”相通，舒达气机；“角”与“肝”相通，解郁制怒；“徵”与“心”相通，通调血脉；“羽”与“肾”相通，养神宁志。宋欧阳修在《送杨置序》中记载了他曾郁郁不得志，幽忧不平, 患上情绪病，后来通过琴声疗疾而痊愈，并把此法介绍给朋友杨置。其中谈到：“予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久而乐之，不知疾之在其体也。夫疾，生乎忧者也。药之毒者能攻其疾之聚，不若声之至者能和其心之所不平。心而平，不和者和，则疾之忘也, 宜哉。夫琴之为技小矣，及其至也…听之以耳，应之以手，取其和者，道其堙郁，写其忧思，则感人之际亦有至者矣。…予友杨君…以多疾之体，有不平之心，居异宜之俗，其能郁郁以久乎？然欲平其心以养其疾，于琴亦将有得焉。故多作《琴说》以赠其行…”。说明疾病的产生与忧郁的情绪有关，药物只能化解病痛，而琴声却能使内心平和，从而达到治本的效果。
宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。宫调式音乐使人安详，健脾。徵调式色彩明亮，养心；羽调式和角调式色彩上较暗淡，可补肾、疏肝；商调式介乎两者之间，可使人感欣慰而有清肺之功效。
脾胃、抑郁：流水、梅花、乌夜啼、碧涧流泉、阳春、欸乃、忘忧、酒狂
睡眠：鸥鹭忘机、平沙落雁、山居吟、双鹤听泉、良宵引、普庵咒、仙翁操
烦躁：渔樵问答、醉渔唱晚、潇湘水云、渔歌
调节血压：秋风辞、长相思、长门怨、湘江怨、忆故人、胡笳十八拍、龙朔操
加强免疫：阳关三叠、关山月、广陵散、离*
女性雌激素下降，偏阳：平沙落雁、潇湘水云、醉渔唱晚、汉宫秋月
琴能养疾其次还表现在弹琴可使人精神专一，杂念皆消，从而心静神凝，精气内敛，同时还能活动手指，增强手指功能，可谓是动静结合，心身双修。名士嵇康既是著名琴家又是养生家，他的传世名作《养生论》提出“清虚静泰”的养生观，主张老庄的“无为”思想，“蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦”使精神“无为自得，体妙心玄”，神、意、心、身皆静，物我两忘，可使真气运行无滞，外无六淫之侵害，内无七情之干扰，有助于疾病的康复。白居易晚年得风疾，古琴亦是他的心灵安慰，他写到：“本性好丝桐，尘机闻已空。一声来耳里，万事离心中。清畅堪消疾，恬和好养蒙。尤宜听三乐，安慰白头翁”。
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