夷狄之有君不如诸夏之亡也 这句话到底是什么意思
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发布时间：2022-04-29 17:18
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时间：2023-10-17 18:50
意思是夷狄虽有君长而无礼义，中国虽然偶而没有君主，比如周、召共和之年，但是礼仪并没有荒废。其中，诸夏是指中国的意思。这是孔子对华夷之辨的论述。
华夷之辨，或称“夷夏之辨”，区辨华夏与蛮夷。古代华夏族群居于中原，为文明中心，而周边则较落后，因此逐渐产生了以文明礼义为标准进行人群分辨的观念，区分人群以文化和文明程度，而不以种族。
合于华夏礼俗文明者为华，或称夏、华夏、中国人，不合者为夷，或称蛮夷、化外之民。东周末年，诸侯称霸，孔子着春秋大义，提出尊王攘夷，发扬文化之大义。如楚国自称蛮夷，其后文明日进，中原诸侯与之会盟，则不复以蛮夷视之；而郑国本为诸夏，如行为不合义礼，亦视为夷狄。
扩展资料：
孔子对华夷之辨的主张
春秋时期，孔子作《春秋》，明确主张大一统，且在大一统之下明“华夷之辨”。“华夷之辨”把文化标准放在区分华夷的首位。它强调华夷有别，夷不乱华。这个文化标准包含了语言、风俗、经济形式等要素，更重要的是包含了周礼这种深层次的文化内涵。
奉行中国传统文化（春秋时期指周礼）的族群是华，不奉行中国传统文化的族群是夷。也就是韩愈在其著作《原道》中所说的“诸侯用夷礼则夷之，夷狄进于中国则中国之”。华夷的界限并非绝对，夷狄可进而变华夏，华夏可退而变夷狄。
二者的区分不是与生俱来的血统，而是可以通过后天培养获得的文化。随着历史的演进，到了战国时期，儒家的代言人孟子依旧主张天下一统，但其强调“用夏变夷”，反对夏“变于夷”，强调以华夏文明教化落后的夷狄。当时各国林立，但仍认为中国的统一只能在于华夏而不能在于夷狄。
虽然内涵有所出入，但天下一统，“华夷之辨”的主张始终如一。明辨华夷有别，把文化落后的四夷边民统一在以礼乐文明为核心的华夏文化中，是实现天下一统的手段。
诚然，当中原政权不稳，边地四夷内迁之时，“华夷之辨”的呼声就会高涨，“华夷之辨”成为汉族政权用来抵御异族政权的强大思想武器。然而乱世之中的“华夷之辨”正如同春秋时期的“尊王攘夷”，并非仅是大民族主义作祟，亦非只是歧视异族。
参考资料来源：百度百科-华夷之辨
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时间：2023-10-17 18:51
2、详解：此语出自《论语八佾》，是孔子所说的，人们常见的误解，一是把“夷狄”理解为偏远地区或者中国以外、汉族以外的其他民族。二是把此语理解为中国傲视天下，是目空一切，认为其他民族都不如中国。这种误解的产生，是因为不知道孔子编订的《春秋》中所说的“夷狄”是指缺乏道德礼义的地方或某些人，这是与孔子学说之外的其他书籍的解释不同的；其次，不是因为不知道中国文化的类象思维方式，也就是说，“夷狄”和“诸夏（中国）”不是西方形式逻辑中被“定义”出来的“概念”，而只是中国思维方式中用来代表一类事物的“名”，有这个“名”就必须要有与之相搭配的“实”，有其“实”也就可以用这个“名”，否则都是“名不副实”。把此语翻译过来，意思是说：如果没有道德礼义，那么我们就可以把它看作夷狄；如果有道德礼义，我们就可以把它看作诸夏。没有道德礼义的地方即使有君王，也不如有道德礼义的地方没有君王。”这就是说，道德礼义比君王的存在更重要。
这里涉及到一个华夏文化中一个非常重要的问题，就是“夷夏之辩”。“夷狄”一词从它的源头来说，指的是中原以外的民族，但是，在孔子编订的《春秋》之中并不是指这些偏远的民族，而是一个道德文化方面的名词，也就是说，是用把道德礼义水平低下的地方叫做“夷狄”，把道德礼义水平高的地方叫做“诸夏”，或者叫做“华夏”，如果中原地区道德礼义水平不高，同样也叫做“夷狄”，中原之外的地方如果道德水平很高，也叫做“诸夏”。如果有了道德礼义，那么，这个民族就是优秀的民族，即使这个民族没有君王，也同样是优秀的；如果没有道德礼义，那么，这个民族就不是优秀民族，即使有君王，也没有什么可取的。道德礼义比君王更重要。在孔子的“三世说”之中，社会的文明程度低的是“继乱世”，道德礼义水平不高；文明程度较高的是“升平世”，道德礼义水平较高；文明程度最高的是“大同世”，道德礼义水平最高。华夏文化复兴就是要建立这样的“大同世”社会。
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时间：2023-10-17 18:51
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时间：2023-10-17 18:52
（二十六）“圣人之道”、“善人之道”是大道，更是现实之道，无位可本，又何来“本位”？正因为无位可本，才可以无所位而生其本、无所本而生其位。这，才是真正的大道、现实之道。
详解：这是自古以来引发无数争讼的一章，先说断句。历史上有两种：
（一）、“夷狄之有君，不如诸，夏之亡也。”
（二）、“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
前一种，“诸”是代词，指代“夷狄之有君”实际上就是“不如夷狄之有君，夏之亡也”，解释为“不像夷狄有君，这是夏朝灭亡的原因。”所谓“有君”，基于“君本位”。
后一种，“诸夏”一词是春秋鲁闵公元年（前661年），管仲在动员齐桓公出兵救援遭北狄攻击的邢国时首次提出，是华夏民族初步形成的阶段。相应该句其实就成了“夷狄有君，不如诸夏无君。”这种断句有两种解释的可能，一种是把“不如”解释成“不像”，也是基于“君本位”；另一种把“不如”解释成“比不上”，相应的“无君”，是指“无君有道”，基于“道本位”。
这两种断句三种解释的争论焦点在于：
1、“诸夏”还是“诸”+“夏”？
2、究竟是“君本位”还是“道本位”？
这个问题之所以争讼不断，主要还是为了第二点，“君”，即“君国”，不单指最高统治者，还指代着“国家”。这样一来，这“君本位”还是“道本位”的问题就变得十分严重，直到今天，所谓“*”和“主权”的争论，其实还是该问题的变种。
历史上，汉奸们就从中找出了理由。其实，当汉奸还要立牌坊，所有汉奸牌坊都是站在所谓“道本位”的角度写成的：因为“国无道”，而“道”比“国”大，“*”比“主权”大，所以要取“道”去“国”。汉奸也有汉奸的逻辑，那所谓的逻辑，其实就是一个“道本位”包装下的把戏。
然而，上面的两种断句和三种解释都是错误的。正确的断句是“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。”相当于“夷狄之有君，诸夏之亡也。”和“夷狄之不如，诸夏之亡也。”两句的合并缩略形式。
“夷狄”，和“善人、教民七年，亦可以即戎矣。”中的“戎”一样，都是指代未开化的、文明程度比较低的人、民族和国家。“有君”，有其君、有其国也。“如”，本义“遵从、依照”，不如什么？不如“道”也。但这里的“道”不是指“圣人之道”，而是“诸夏”所标榜的“道”，包括“齐式”的“王霸之道”和“鲁式”的“仁德”之道。“诸夏”，指代文明程度比较高的人、民族和国家。“诸夏之亡也”，即“诸夏亡之也”，“之”指代“夷狄之有君、不如”；“亡”，轻视；
“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。”的意思是：未开化的、文明程度比较低的人、民族和国家，虽然有他们自己的国体、政体，但由于没有遵从、依照文明程度比较高的人、民族和国家的政体、国体，而被后者所轻视。
“亡”，还有过去的意思，“诸夏”所轻视的，其实就是“诸夏”的过去。为什么轻视？因为“夷狄之有君”，夷狄的国体、政体等等都是“诸夏”过去曾经历而今已超越的，“诸夏”因此而轻视，就有“夷狄之不如”的想法。而“诸夏”都是从“夷狄”而来，文明程度比较高的人、民族和国家的过去都经历过未开化的、文明程度比较低的阶段，但有些人、民族、国家，“人一富，脸就变”，就像现在很多所谓的中国富翁们，开始看不起穷人、农民、民工，却忘了，所有中国人，都是从农民而来，三代之内都有农民，每个中国人身上都留着农民的血。国家也一样，所谓强国对弱国的压榨，诸如现在美国到处贩卖所谓的“民主、自由”，其潜台词都是“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。”只要有不同的人、民族、国家同时存在，就必然有“诸夏”、“夷狄”之分，对于民族、国家来说，任何不行“圣人之道”的，无论是“齐式”的“王霸之道”还是“鲁式”的“仁德”之道，都必然会有“先进”对“落后”的轻视和压榨。
而“圣人之道”的“即戎”（就是融合、同化未开化的、文明程度比较低的人、民族和国家。），明确否定“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也”的。如果说“以不教民战，是谓弃之。”在狭义角度上是针对本国内部的，在广义角度上，在国与国之间，在天下的范围内，同样有“以不教民战，是谓弃之。”在这广义的角度上，其中的“民”就是“民族、国家”的意思了。一个国家、民族，如果不行“善人”之道，用“残、杀”企图让别国、别的民族战栗、恐惧而治理世界，就是遗弃、背叛各国、各民族，而最终也将被各国、各民族所遗弃。一个现成的例子，就是美国，以前历史上所有大帝国的兴亡历史，都是这个广义角度“善人”之道的最好反面教材。相应的，“善人、胜残去杀”让国家长治久安的六字箴言，同样是世界长久和平的六字箴言。而由“善人”、“胜残去杀”这一个硬币的两面所构成的“善人”之道，也就由这章而从狭义的一国状况推广到了广义的天下状况，家国天下了。
至于通常错解所引发的“君本位”和“道本位”争论，是错误的解释所引发的两个伪命题之间的论争。“道”，只有现实之道，没有任何“道”是先验的，具有某种类上帝力量的。所谓“修身、齐家、平天下”，都是现实的“身、家、天下”；“善人”之道、“圣人之道”不是一个抽象的概念，不是一个以“道”为名的借口，而是具体的、现实的。所有“道本位”的把戏，都要先立一个抽象的“道”，无论是自由、民主，还是仁义、道德，都没什么区别。用这个抽象的“道”来“本位”，其实就是以“道”为名编造借口。“圣人之道”、“善人之道”是大道，更是现实之道，无位可本，又何来“本位”？正因为无位可本，才可以无所位而生其本、无所本而生其位。这，才是真正的大道、现实之道。
