发布网友 发布时间:2022-04-29 03:04
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热心网友 时间:2023-10-08 19:42
西方文化特点:个人主义、功利主义、科学理性精神、民主法治精神、竞争意识等。
中西文化区别:
中国传统文化讲求天人合一、天人互应、天地人为一体, 强调中庸, 强调人和自然的和睦共处。而西方文化强调对自然的思考, 把人与自然割裂,把自然界当作纯客观的物质存在没有命, 只有规律。
中国文化深深植根于小农经济的土壤中, “民以食为天” 、“ 不患寡而患不均” , 中国文化首先追求的是公平—这与善本文化相适应。小农经济赋与中国文化的属性必然表现为“ 重农轻商, 厌恶竞争、平均主义以及清心寡欲。而以市场经济为基础的西方文化则恰恰相反,市场经济机制就是在最大限度内给人们提供追求利益的方便, 因此西方文化的属性表现为: 商品经济的扩大再生产, 促使工商迅猛发展, 提倡竞争以反对平均主义, 商品生产使社会成员物欲横流而力求进取创新。
中国古老文化附丽于宗法*, 中国文化以善为本,官本位,具有德主刑辅的人治传统, 求长治久安, 以人际的和谐来企求社会的稳定, 为巩固政权而提倡“学而优则仕” , 提倡尚同精神, 西方的社会*是西方文化的产物, 称文化超越*, 不一定要为*服务, “ 为艺术而艺术” , 其主要功能是发展科学、发展生产。以功利为社会道德标准, 轻仁义, 当然, 完全超越*的文化是不存在的。
社会目标不同中国文化是大一统的, 强调天下一统, 定于一尊, 重集权而轻分权, 重*轻地方。“ 天下太平, 长治久安” 是中国文化迫求的理想社会目标, 为此, 提倡“ 修身、齐家、治国、平天下” 的一体化。而西方的多元冲突性文化必须导致多元并存的社会, 从古希腊开始, 城邦林立, 近代西方更是多元林立, 在个体与社会的关系上,西方文化强调个体, 认为个体乃国家之本, 社会应该是人人都充分发展的社会, 因而社会应该是开放的而不是封闭的。
文化性质不同中国文化属于人文文化。重人伦、轻器物, 价值取向以道德为本位。重综合、轻分析。重意会、轻言传。讲求一种静观、玄览、格物致知。崇尚群体意识、强调同一性。追求人与自然的和谐。西方文化属于理性文化。重物质, 轻人伦, 价值取向以功利为本位。重分析, 轻综合。重概念, 忌笼统, 强调*, 主张个人至上, 重视特殊的辨识, · 强调人与自然的对立,人对自然的索取。
如何看待西方文化,一方面要批判地继承优秀的民族传统文化, 并在此基础上予以创新, 另一方面全方位开放, 大胆吸收外来先进科学文化技术和进步的价值观。不能盲目地继承传统, 也不能无批判地“ 西化” 。在对待文化的伺题上, “ 实事求是” 和“取其精华, 弃其糟粕”,“洋为中用, 古为今用” 和“ 推陈出新”。*同志也一再阐明我们必须“实事求是” , 必须学习和借鉴我国传统文化与资本主义国家的一切先进的东西, 同时又必须坚决反对封建主义和资本主义的腐朽思想, 坚决清除来自这一方面的精神污染。他说: 社会主义的经济是以公有制为基础的, 生产是最大限度地满足人民的物质文化需要, 而不是剥削。由于社会主义制度的这些特点, 我国人民能有共同的*经济社会理想, 共同的道德标准,以上这些, 资本主义社会永远不可能有。” 他还说: “资本主义已经有了几百年历史, 各国人民在资本主义制度下所发展的科学和技术, 所积累的有益的知识和经验都是我们必须继承和学习的, 我们要有计划丫有选择地引起资本主义国家的先进技术和其他对我们有益的东西, 但是我们决不能学习和引进资本主义制度, 决不能学习和引起丑恶颓废的东西。”
热心网友 时间:2023-10-08 19:42
西方文化特点:个人主义、功利主义、科学理性精神、民主法治精神、竞争意识等。
中西文化区别:
中国传统文化讲求天人合一、天人互应、天地人为一体, 强调中庸, 强调人和自然的和睦共处。而西方文化强调对自然的思考, 把人与自然割裂,把自然界当作纯客观的物质存在没有命, 只有规律。
中国文化深深植根于小农经济的土壤中, “民以食为天” 、“ 不患寡而患不均” , 中国文化首先追求的是公平—这与善本文化相适应。小农经济赋与中国文化的属性必然表现为“ 重农轻商, 厌恶竞争、平均主义以及清心寡欲。而以市场经济为基础的西方文化则恰恰相反,市场经济机制就是在最大限度内给人们提供追求利益的方便, 因此西方文化的属性表现为: 商品经济的扩大再生产, 促使工商迅猛发展, 提倡竞争以反对平均主义, 商品生产使社会成员物欲横流而力求进取创新。
中国古老文化附丽于宗法*, 中国文化以善为本,官本位,具有德主刑辅的人治传统, 求长治久安, 以人际的和谐来企求社会的稳定, 为巩固政权而提倡“学而优则仕” , 提倡尚同精神, 西方的社会*是西方文化的产物, 称文化超越*, 不一定要为*服务, “ 为艺术而艺术” , 其主要功能是发展科学、发展生产。以功利为社会道德标准, 轻仁义, 当然, 完全超越*的文化是不存在的。
社会目标不同中国文化是大一统的, 强调天下一统, 定于一尊, 重集权而轻分权, 重*轻地方。“ 天下太平, 长治久安” 是中国文化迫求的理想社会目标, 为此, 提倡“ 修身、齐家、治国、平天下” 的一体化。而西方的多元冲突性文化必须导致多元并存的社会, 从古希腊开始, 城邦林立, 近代西方更是多元林立, 在个体与社会的关系上,西方文化强调个体, 认为个体乃国家之本, 社会应该是人人都充分发展的社会, 因而社会应该是开放的而不是封闭的。
文化性质不同中国文化属于人文文化。重人伦、轻器物, 价值取向以道德为本位。重综合、轻分析。重意会、轻言传。讲求一种静观、玄览、格物致知。崇尚群体意识、强调同一性。追求人与自然的和谐。西方文化属于理性文化。重物质, 轻人伦, 价值取向以功利为本位。重分析, 轻综合。重概念, 忌笼统, 强调*, 主张个人至上, 重视特殊的辨识, · 强调人与自然的对立,人对自然的索取。
如何看待西方文化,一方面要批判地继承优秀的民族传统文化, 并在此基础上予以创新, 另一方面全方位开放, 大胆吸收外来先进科学文化技术和进步的价值观。不能盲目地继承传统, 也不能无批判地“ 西化” 。在对待文化的伺题上, “ 实事求是” 和“取其精华, 弃其糟粕”,“洋为中用, 古为今用” 和“ 推陈出新”。*同志也一再阐明我们必须“实事求是” , 必须学习和借鉴我国传统文化与资本主义国家的一切先进的东西, 同时又必须坚决反对封建主义和资本主义的腐朽思想, 坚决清除来自这一方面的精神污染。他说: 社会主义的经济是以公有制为基础的, 生产是最大限度地满足人民的物质文化需要, 而不是剥削。由于社会主义制度的这些特点, 我国人民能有共同的*经济社会理想, 共同的道德标准,以上这些, 资本主义社会永远不可能有。” 他还说: “资本主义已经有了几百年历史, 各国人民在资本主义制度下所发展的科学和技术, 所积累的有益的知识和经验都是我们必须继承和学习的, 我们要有计划丫有选择地引起资本主义国家的先进技术和其他对我们有益的东西, 但是我们决不能学习和引进资本主义制度, 决不能学习和引起丑恶颓废的东西。”
热心网友 时间:2023-10-30 20:40
西方文化特点:个人主义、功利主义、科学理性精神、民主法治精神、竞争意识等。
中西文化区别:
中国传统文化讲求天人合一、天人互应、天地人为一体, 强调中庸, 强调人和自然的和睦共处。而西方文化强调对自然的思考, 把人与自然割裂,把自然界当作纯客观的物质存在没有命, 只有规律。
中国文化深深植根于小农经济的土壤中, “民以食为天” 、“ 不患寡而患不均” , 中国文化首先追求的是公平—这与善本文化相适应。小农经济赋与中国文化的属性必然表现为“ 重农轻商, 厌恶竞争、平均主义以及清心寡欲。而以市场经济为基础的西方文化则恰恰相反,市场经济机制就是在最大限度内给人们提供追求利益的方便, 因此西方文化的属性表现为: 商品经济的扩大再生产, 促使工商迅猛发展, 提倡竞争以反对平均主义, 商品生产使社会成员物欲横流而力求进取创新。
中国古老文化附丽于宗法*, 中国文化以善为本,官本位,具有德主刑辅的人治传统, 求长治久安, 以人际的和谐来企求社会的稳定, 为巩固政权而提倡“学而优则仕” , 提倡尚同精神, 西方的社会*是西方文化的产物, 称文化超越*, 不一定要为*服务, “ 为艺术而艺术” , 其主要功能是发展科学、发展生产。以功利为社会道德标准, 轻仁义, 当然, 完全超越*的文化是不存在的。
社会目标不同中国文化是大一统的, 强调天下一统, 定于一尊, 重集权而轻分权, 重*轻地方。“ 天下太平, 长治久安” 是中国文化迫求的理想社会目标, 为此, 提倡“ 修身、齐家、治国、平天下” 的一体化。而西方的多元冲突性文化必须导致多元并存的社会, 从古希腊开始, 城邦林立, 近代西方更是多元林立, 在个体与社会的关系上,西方文化强调个体, 认为个体乃国家之本, 社会应该是人人都充分发展的社会, 因而社会应该是开放的而不是封闭的。
文化性质不同中国文化属于人文文化。重人伦、轻器物, 价值取向以道德为本位。重综合、轻分析。重意会、轻言传。讲求一种静观、玄览、格物致知。崇尚群体意识、强调同一性。追求人与自然的和谐。西方文化属于理性文化。重物质, 轻人伦, 价值取向以功利为本位。重分析, 轻综合。重概念, 忌笼统, 强调*, 主张个人至上, 重视特殊的辨识, · 强调人与自然的对立,人对自然的索取。
如何看待西方文化,一方面要批判地继承优秀的民族传统文化, 并在此基础上予以创新, 另一方面全方位开放, 大胆吸收外来先进科学文化技术和进步的价值观。不能盲目地继承传统, 也不能无批判地“ 西化” 。在对待文化的伺题上, “ 实事求是” 和“取其精华, 弃其糟粕”,“洋为中用, 古为今用” 和“ 推陈出新”。*同志也一再阐明我们必须“实事求是” , 必须学习和借鉴我国传统文化与资本主义国家的一切先进的东西, 同时又必须坚决反对封建主义和资本主义的腐朽思想, 坚决清除来自这一方面的精神污染。他说: 社会主义的经济是以公有制为基础的, 生产是最大限度地满足人民的物质文化需要, 而不是剥削。由于社会主义制度的这些特点, 我国人民能有共同的*经济社会理想, 共同的道德标准,以上这些, 资本主义社会永远不可能有。” 他还说: “资本主义已经有了几百年历史, 各国人民在资本主义制度下所发展的科学和技术, 所积累的有益的知识和经验都是我们必须继承和学习的, 我们要有计划丫有选择地引起资本主义国家的先进技术和其他对我们有益的东西, 但是我们决不能学习和引进资本主义制度, 决不能学习和引起丑恶颓废的东西。”