贫而无谄 富而无骄告诉我们什么道理?~~~急~~~
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发布时间：2022-04-29 18:58
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时间：2022-06-20 02:43
【释义】子贡说：“贫穷但不去巴结别人，富裕而不骄傲自大，这样的人怎么样？”孔子说：“可以，但是还不如虽然贫穷但依旧快乐，富裕依然很好礼节的人。”子贡又说：“就是《诗经》说的‘把骨头或玉石打磨成器物一样吧？”孔子一听，很高兴地说：“啊，真是聪明的端木赐（子贡姓端木，名赐），我可以与你论《诗》了，告诉你过去的事情，你就知道未来的事。”
【商释】这样的话，我们不是仅仅从孔子这里得知，很多人都讲过同样的道理。诸如孟子所说的“富贵不能淫，文武不能屈，贫贱不能移”等等。我在此谈及的是《论语商释》，所以就从孔子开始了。孔子及其弟子在这里的对话确实很有价值。子贡说“贫而无谄，富而无骄”。表面上是很简单的事情，可是问题远远不止如此。中国人不是讲“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”吗？是啊，穷了不就没人搭理你了吗？而这些穷人为了活命也只能千方百计地想办法去巴结那些富人，看看能不能给碗饭吃或是给帮个什么忙。于是也就成了“谄”；而对于那些富人来说，正好相反，他们是富在深山里的。但却整天有人去“打扰”他们，他们一方面感觉到自豪，另一方面，打扰的人多了他又嫌麻烦。久而久之，必“骄”无疑。深山里的富人尚且如此，更不要说那些居住在闹市里的富人了。
以上都是子贡的观点。但是孔子不这样认为。孔子说的是“贫而乐，富而礼”。显然了是上了一个台阶。贫穷还能够快乐，富裕了还能好礼。这可真是难得啊！一个人都吃不上饭了，却还在那乐哉乐哉的，岂不可贵？腰缠万贯还对别人讲礼貌，岂不可爱？
然而，如此高水平的道德修养在现实社会里是很少出现的。有多少大款们不是没有文化、缺乏修养、口吐脏言狂妄之徒？对于社会没有任何责任感，对别人颐指气使，对待自己的部下，动辄就是我养着谁谁云云。似乎有了钱，天下就是他的了。大有忘乎所以之势。而许多的穷人，为了生计，也甘愿被人颐指气使。更有意思的是，有些富人一旦天气变化了，则变得破罐子破摔；而穷人一旦有了钱财，则是数典忘祖，背信弃义。
这似乎是中国社会的恶性循环，真乃马太效应也。
或因如此，我才有理由认为，孔子及其弟子所言确有意义。当一个人读到孔子的话以后，首先应该反思一下，进而变化一些。再有就是时时提醒自己：“贫而无谄，富而无骄”。时间长了或可改变一些。对于一个公司的老板来说，公司小的时候，不必馁，而公司大时，亦不必骄。心态好才会结果好。不但要做到“贫而无谄，富而无骄”，还要做到“富而有礼”。若此方可留英名于后世。
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时间：2022-06-20 02:44
这句话是希望我们都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保持社会的安定了。
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时间：2022-06-20 02:44
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”
儒家看穿了“贫而谄，富而骄”的恶性循环的应对办法
详解：上一章说明了必须通过对“*”的“不相”，达到“贫而无怨难；富而无骄易。”这样一个“人不相”的社会。所谓“人不相”，就是“人不知”到“人不愠”的中间环节和必经过程，就是社会中各种阶级、阶层等“相”都能平等地存在，不会出现某种类型的“相”以其“相”为相，从而一“相”独大，凌驾于其他各“相”之上。一旦出现一“相”独大，以“相”为相的，就要对之“不相”，回复到“人不相”的众相平等。而只有“不相”，才能“不同”；只有能同时容纳各种的“不同”，才能成就其“大”，才能有所谓的“大同”。但这种“人不相”的社会只是一个中间环节，行“圣人之道”，最终要实现的是“人不愠”的大同。
正因为这样，所以接着就有了这一章。子贡，孔子的学生，以为“人不相”就是最高的境界，所以问到：“贫而无谄，富而无骄，何如？”就是“人不相”的社这个“贫而无谄，富而无骄”就是上一章所说的“贫而无怨难；富而无骄易。”也会状态。但孔子给予的回答是：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”也就是说，这种“贫而无谄，富而无骄”的“人不相”社会是可以的，已经不错了，但还不是最理想的状态，对于儒家来说，最理想的社会就是“贫而乐，富而好礼”的“人不愠”的大同社会。
由于受通常观念的干扰，一般人都习惯于只在财富的角度使用“*”，但在上一章的解释里已经反复强调，《论语》里的“*”不单单指财富方面，只要人与人之间能产生差异的地方，无论是学识、智力、财富，还是*地位、社会角色等等，都会出现“*”。而“人不愠”的大同社会并不是要消灭一切差异的绝对平均的社会，因为这种可能性根本不存在。人与人的差异，是必然存在的，探讨在一切方面绝对平均的社会，只能是乌托邦，毫无意义。而儒家最高明的地方就在于，根本不去假设这种毫无意义的社会存在，而是在承认人与人差异的必然性前提下，探讨可能出现的理想社会，其结论就是“人不愠”的大同社会。
用“*”对社会形态进行分类，就可以得出三种基本的社会形态：
“贫而谄，富而骄”、“贫而无谄，富而无骄”、“贫而乐，富而好礼”
分别对应着“人不知”、“人不相”、“人不愠”的社会。而行“圣人之道”，就是要把“人不知”的社会，通过“人不相”的中间环节，最终达到“人不愠”的大同社会。《论语》对社会形态的总体把握，是十分清楚的，只是自古以来，腐儒被劣识所困，而无知之辈被妖人蛊惑，胡诌什么“*孔家店”的昏话。这种人，连孔子、《论语》、儒家究竟说了些什么都没搞明白，就唾天以自污，岂能不千古遗臭？
“谄”就是“奉承”，不光指语言，还包括一切行为。为什么要“奉承”？就因为是弱者而有所求。在“贫而谄，富而骄”的“人不知”社会，这种“贫而谄”无所不在。例如，下级和上级，打工和老板，卖主和买主，粉丝对偶像，小国对大国等等。至于“富而骄”就更不用说了，“骄”，因强大而骄横。像美国，就是国家“富而骄”的典型；至于人的例子，随处可见。
“贫而谄”不得，最终就会“贫而怨难”，因“怨”有“仇”而“敌对”甚至“造反”，但“造反”成功的马上又成为“富而骄”，又有新的“贫而谄”，结果不断循环，都逃不出这个“贫而谄，富而骄”的“人不知”社会。
《论语》、儒家看穿了这个“贫而谄，富而骄”的恶性循环，知道在这里打圈圈是没用的，而要打破这个恶性循环的办法，只有通过“人不相”而达到“人不愠”，最终摆脱“贫而谄，富而骄”的“人不知”的恶性循环。要实现这个打破，首先就要实现“贫而无谄，富而无骄”的“人不相”，为此，就必须要实现对“*”之相的“不相”，达到“人不相”。
为什么实现对“*”之相的“不相”，就能实现“人不相”？是因为只要存在人与人的地方，就必然会出现各种方面的“*”之相，消灭这种“*”之相、将之抹平是不可能的，唯一办法就是使之“不相”，使得各种“*”之相能平等地存在，实现其“不同”，容纳各种“不同”而成其大，最终成就其“大同”。儒家、《论语》认为，这种“大同社会”的实现是当下的，是可以现世实现的，这种看法是由儒家的入世以及现世精神所决定的。
“贫而乐，富而好礼”，乐读yue，歌舞升平，连“贫”者弱者都能歌舞升平，而只有“不愠”才可能歌舞升平，连“贫”者都能“不愠”，这才是真正的“人不愠”，这才是“大同”。这里，“礼乐”并举，并不是说“礼”归富者，“乐”归贫者，而是“互文”的修辞手法，无论*，都“乐”且好“礼”。为什么“礼乐”并举？“乐”是指个体的，“礼”是人与人之间的，人人歌舞升平，相互又以礼相待，这才可能“人不愠”。另外，人人歌舞升平，还指代人人有好的修养，都是具有高度修养的君子。所谓“修身、齐家、平天下”，其人身不修，又何来“人不愠”的大同“天下平”？
参考资料自孔圣人网www.kongshengren.cn
