《 悉达多》转
发布网友
发布时间：2022-09-13 18:46
共1个回答
热心网友
时间：2024-02-12 01:06
《悉达多》这本书篇幅很短，但极富哲思，也不知是不是翻译的巧妙，书中的表述夹杂着非常浓郁的印度“口音”，初读需要适应适应。书中的悉达多，并非佛陀乔达摩悉达多，他是追求个性解脱之道的婆罗门之子，书中的思想也不像佛学的思想，更像黑塞本人求证悟道的感受，这本书无关教义，唯一相关的，和众多教义与哲学一样，都是关于“我”的命题，当然，就如叔本华所言：“宗教是穿着外衣的哲学”，所有思考本就殊途同归。
我对黑塞本人不甚了解，但读书的过程总让我觉得，书里的悉达多就是黑塞独立崇高又颠沛流离的灵魂。可惜，灵魂过于伟大，重要的笔记读了好几遍也只窥见之万一。诺瓦利斯说：“生命不该是一部赠与我们的小说，而是一部由我们制作的小说”，这本《悉达多》是一本小说，也是悉达多的生命。
佛教有个常说的词，叫福报。
一个人生来可以衣食无忧不用为生存担心，就是很大的福报。悉达多就出生在一个很有福报的婆罗门家庭，拥有英俊的面容、良好的教育、富足的生活、安逸的环境、慈爱的家人，此外，悉达多还有一颗求证悟道的心，为了道，他舍弃了这句话所提到的所有“福报”，少年的悉达多决定离家远走，做一位苦行的沙门（就是我们理解的苦行僧），这一别就是一生，再也没有回来过。
第一道门：沙门
悉达多的目标是远离“我”，他认为从“我”出发的一切都是嘈杂的、污浊的、外在的，要寻求“本我”，就要追寻“超我”，无渴慕、无愿望、无梦想、无喜无悲，让空洞的心灵觅得安宁，当“我”被彻底征服，当“我”消亡，当渴求和*在心中寂灭，那个“本我”就必定觉醒。
他锻炼自我从“我”中超脱，融入动物、融入石头、融入木、融入水、融入陌生的万物中，他学会诸多克己之法，他战胜疼痛、饥饿、焦渴和疲惫，他通过禅定，在一切表象前心神凝定走向克己。
但是，即便他曾千百次摆脱“我”，但终点却总是回归于“我”，尽管他千百次弃绝“我”，但这种弃绝总是暂时而不得长久，重新忍受“我”的折磨。最终他明白，这不是“超我”，更不是“本我”，只是暂时从“我”中逃避出来，是对生命的虚无和痛苦的暂时麻醉。就像失恋后的深夜买醉，清醒时分又会被痛苦侵袭；就像追求快感的短暂欢愉，平淡之后又会承受更强烈的孤独。
终于他明白，所有沙门都无法证悟涅槃，他们只寻得安慰、麻醉，只学了些迷惑自己的把戏，不过是在原地打转，悉达多根本没有解脱，没有找到那条道中之道。
犹豫彷徨之时，他见到了佛陀乔达摩，一位尊者、觉悟者，他聆听佛陀说法，悉达多发自肺腑的心生敬仰，陪伴他的好友也选择加入了佛陀的僧团，然而，悉达多没有跟随佛陀，年轻的悉达多认为，知识可以传授，但觉悟与智慧只能靠自己体悟，每个人有每个人的真理，一个人必须探入自己的最深处，才能真正了解自我的本质和意义，进而实现自我的解脱。 于是悉达多告辞了佛陀，独自走上了修行之路。
第二道门：世俗
遇见佛陀之后的悉达多转变了思想，他认为所有意义和本质并非隐藏在事物背后，它们就在事物当中，人的思想和感官都隐藏着终极的意义，只有亲身体验，才能真正领悟。因此，此时的悉达多仿佛重获新生，像人生之初见一般看待一花一草、一人一事，用思想和感官体验这世间的一切缤纷绚烂。 为了感受*，他走进了名妓伽摩拉的花园，将他作为探求生命本质的导师，为了感受权力与财富，他选择跟随巨商伽摩湿瓦弥。他用当沙门时学会的思考、等待和斋戒的技艺，如孩童般入世又出世的游走于人世之间。
但是，自由的风也会裹挟赤黄的沙尘，昔日的斩龙少年也会慢慢长出龙鳞，漂泊在世俗的汪洋大海，注定将成为世俗的一部分。随着时日推移，悉达多逐渐沾染了世人的幼稚与胆怯、贪婪与懒惰，堕落于世俗的爱欲与财富，一遍遍填满*，又一遍遍品尝孤独，当美好枯萎，可悲可叹的悉达多只剩下肥胖和衰老，曾经视为真理的世间，如今却是枷锁和负荷。 悉达多选择了逃离，再一次成为那个修行者悉达多。
第三道门：河边
已经年迈的悉达多最终来到一条河边，遇到了他一生的知己、恩师——一位船夫。 船夫最大的美德是倾听，即便默不作声，讲述者也能感知他在安静、坦诚、满怀期待地倾听。他既不褒扬亦不挑剔，只是倾听。船夫对悉达多说：“我渡过千万人过河，他们将我的河视作旅途中的障碍。他们出门赚钱、做生意、出席婚礼或去进香，而这条河挡了他们的路。船夫要帮他们迅速渡过障碍。对于这些人中为数不多的四五人来说，河水却并非障碍，他们凝神听水。” 世人在河水上匆匆赶路，智者在河水中聆听真理。
这条河水仿佛是人的一生，我们在河水上漂泊了一辈子，从此岸到彼岸，又从彼岸到此岸，匆匆忙忙，不停不歇……但是，我们所经过的河，谁又曾取一瓢饮呢？ 悉达多住在了河边，每天和船夫一起观水，他看见河水不懈奔流，时而翻滚激荡、时而欢快雀跃、时而轻声低鸣、时而沉默流淌，河水变换着不同的姿态，仿佛演绎生命的力量，但是，河水无论如何更新，却永远是这条河，就像世间之本质，无论以何种形式表达，光芒却永远不会黯淡，永远不会被丑陋所覆盖。
悉达多在这条河中看到自己的一生，少年的悉达多、成年的悉达多、老年的悉达多，仿佛没有过去、没有未来，一切在河中都是本质和当下。这一刻，悉达多明白，此岸，也是彼岸，觉者，也是众生。
所谓的我，就是过去一切体验的总和，我是我接触过的人、碰到过的物、感受过的情爱、迷失过的痛苦……等等所有的一切，才有此刻的我，少一点儿都不是，所有的万物与灵魂，都是圆融统一的。永恒存在于当下，完美存在于残缺。此刻的悉达多，仿佛悟求了大道，但他的真理之路并未结束……
第四道门：儿子
悉达多一生追求真理，他却从未爱过，他少小离家一生不归，他和伽摩拉的情爱从体验到沉沦，未动过真心，但直到他的儿子出现，悉达多才真的感受到了爱，真的成为了世人。
他的儿子显然更喜欢尘世，而不喜欢悉达多和这条河，悉达多忍受着儿子带给的厌恶和折磨，却又被爱所束缚，之前悟得的大道仿佛像空谈一般毫无用处，当儿子最终离他远走，他再次被船夫指引到河边……
在河水中，悉达多看见由他自己，他热爱的、认识的人，由所有人组成的河水奔涌着，浪花翻滚地奔向多个目标，奔向瀑布、湖泊、湍流、大海；抵达目标，又奔向新的目标。水蒸腾，升空，化作雨，从天而降，又变成泉水、小溪、河流，再次融汇，再次奔涌。
在河水中，他不再分辨欢笑与哭泣之声、天真与雄浑之声，这些声音是为一体。智者的笑，怒者的喊，渴慕者的哀诉，垂死者的*，纠缠交织着合为一体。所有声音、目标、渴望、痛苦、欲念，所有善与恶合为一体，当他的灵魂不再执念于一种声音，自我不再被占据，而是倾听一切，倾听整体和统一时，这伟大的交响，凝成了一个字，这个字是“唵”，意为*。终于，悉达多笑了，他明白了，一切都明白了……
世间的每一瞬间皆为*。
一根树木并非本来就是树木，这是*的一个侧面，它会生、会死、会化为养分，变成新的生命；一个人并非本来就是人，当生命走到尽头，它会化为众多物质的一部分，以另一种或很多种方式存在。就像河水流到瀑布并被我们看到，我们认为它就是瀑布，但下一个瞬间它会蒸发为水汽，重新流到泉水、小溪、河流，因此，它也是泉水、也是小溪、也是河流……
每阵风、每片云、每只鸟、每条虫都在物质的变化当中展现世界的全貌，它们是“我”，“我”也是它们，因此爱这世间万物，就是爱“我”，所有*、所有情绪的对象都成为了“我”，一切都是“我”，一切都是悉达多。
所有探寻和思考的终点，都在万物的此时此刻。
题外话：
这本书用虚构的悉达多的一生讲述了世间之理，但像我这样的普通人，注定一生在尘世*的海洋中浮浮沉沉，不可能真的超脱拥抱万物，但书中，悉达多拒绝跟随佛陀，认为每个人都有自己的道，给了我很大共鸣。道无常法，悉达多有悉达多的，我有我的，你有你的，凡尘俗世之中，一切你觉得对的，并让你幸福的，都是大道。
凡尘俗世总绕不过一个“欲”字，世间之美是因为“欲”，丑也是因为“欲”，悉达多为求真理成为沙门是为求知欲，悉达多沉沦尘世是为物欲，悉达多为儿子苦恼是为情欲，悉达多最终超脱，而普通人注定不可能。 佛教说人有五欲：财、色、名、食、睡。 由此五欲生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情捆住五欲，以此轮回往生。 看起来*好像不是个好东西，但也许并不是，因为有*，所以世间才美。
因为物欲，金钱才美，所以我们消费；
因为情欲，异性才美，所以我们恋爱；
因为食欲，饮食才美，所以我们追求美食；
因为探索欲，自然才美，所以我们走遍山水；
因为求知欲，知识才美，所以我们求知若渴。
正视我们的*，不以*为耻，在尘世中也会发现美。我们不必过分夸大*的丑陋，*和自律是相生相克的，如果像沙门那样自律，世间就没有了美，但若没有自律，*就会撕开美的面纱，用丑陋吞噬我们。
种种*都需要被观察、被控制，物欲太强不去控制，就会成为金钱的奴隶，情欲太旺不去控制，终究欲火焚身，食欲太强不去控制，就会变得肥胖变形，当然，求知欲太强也未必是好事，谁说被知识控制的就不是奴隶呢？很多美好的人和事，最开始都是美好的，走着走着就变了样子，不怪世间太残酷，只是花儿太迷人……
当然，在这尘世中，正视*只是正视我们自己，还需要去正视这个世界，我们自己和世界，我们内部和外部，都需要被正视。
我们都曾经用孩童的眼睛去看待这个世界。
我们曾经认为人生只有未来，走着走着，就有了好多喜悦又悲伤、热烈又孤独、快乐又痛苦的过去；
我们曾经认为世间是真实的，走着走着，却发现还有虚伪、谎言、欺骗、伤害和仇恨，那些真实的人和事，离得很近却又很远；
我们曾经认为蛋糕是自己的，走着走着，却发现还有很多很多的陌生人在一起品尝你的蛋糕，而他们吃的那个味道，我们却怎么也吃不到。
我们曾经认为事物是联结的，走着走着，却发现爱过的人消失了，陪伴你的人再也找不到了，对朋友的一句再见竟然是一辈子。
我们曾经认为生命是漫长的，走着走着，却发现了生命尽头被虚空和黑暗掩盖，开始畏惧时间的流逝，开始抓住身边的人和事，开始思考死亡。
这世间最美的是回忆和想象，现实永远乱七八糟，我们单纯用回忆和想象建构的世界观，在现实面前永远会被打击的七零八碎……谁说风雨后有彩虹？谁说友谊天长地久？谁说爱情永不分离？谁说人生可以永远？我们曲解了世间，却说世间欺骗我们，一个人的见识，必是见过这世间的丑陋，而不是最美的风景。
悉达多最终悟得的大道，倒像是尘世间那些经历过世事沧桑之人的心境，所有善、恶、对、错都如往事重演、过往云烟，他不必腰缠万贯，他不必饱读诗书，但他说的每一个字，都让人解脱。
悉达多用很多告别和痛苦最终悟得的大道，普通人也不可能读几本书就云淡风轻，尘世中，每个人有每个人的大道，只有到尘世中去历练和打磨，也许有一天，我们也会证得我们的道。
不要那么急于抵达目的地，急于获得。有时候就是这样，越着急越得不到。好的东西会故意磨你心志，阻碍你，让你冷静，让你耐心，让你平静的去得到。
热心网友
时间：2024-02-12 01:06
《悉达多》这本书篇幅很短，但极富哲思，也不知是不是翻译的巧妙，书中的表述夹杂着非常浓郁的印度“口音”，初读需要适应适应。书中的悉达多，并非佛陀乔达摩悉达多，他是追求个性解脱之道的婆罗门之子，书中的思想也不像佛学的思想，更像黑塞本人求证悟道的感受，这本书无关教义，唯一相关的，和众多教义与哲学一样，都是关于“我”的命题，当然，就如叔本华所言：“宗教是穿着外衣的哲学”，所有思考本就殊途同归。
我对黑塞本人不甚了解，但读书的过程总让我觉得，书里的悉达多就是黑塞独立崇高又颠沛流离的灵魂。可惜，灵魂过于伟大，重要的笔记读了好几遍也只窥见之万一。诺瓦利斯说：“生命不该是一部赠与我们的小说，而是一部由我们制作的小说”，这本《悉达多》是一本小说，也是悉达多的生命。
佛教有个常说的词，叫福报。
一个人生来可以衣食无忧不用为生存担心，就是很大的福报。悉达多就出生在一个很有福报的婆罗门家庭，拥有英俊的面容、良好的教育、富足的生活、安逸的环境、慈爱的家人，此外，悉达多还有一颗求证悟道的心，为了道，他舍弃了这句话所提到的所有“福报”，少年的悉达多决定离家远走，做一位苦行的沙门（就是我们理解的苦行僧），这一别就是一生，再也没有回来过。
第一道门：沙门
悉达多的目标是远离“我”，他认为从“我”出发的一切都是嘈杂的、污浊的、外在的，要寻求“本我”，就要追寻“超我”，无渴慕、无愿望、无梦想、无喜无悲，让空洞的心灵觅得安宁，当“我”被彻底征服，当“我”消亡，当渴求和*在心中寂灭，那个“本我”就必定觉醒。
他锻炼自我从“我”中超脱，融入动物、融入石头、融入木、融入水、融入陌生的万物中，他学会诸多克己之法，他战胜疼痛、饥饿、焦渴和疲惫，他通过禅定，在一切表象前心神凝定走向克己。
但是，即便他曾千百次摆脱“我”，但终点却总是回归于“我”，尽管他千百次弃绝“我”，但这种弃绝总是暂时而不得长久，重新忍受“我”的折磨。最终他明白，这不是“超我”，更不是“本我”，只是暂时从“我”中逃避出来，是对生命的虚无和痛苦的暂时麻醉。就像失恋后的深夜买醉，清醒时分又会被痛苦侵袭；就像追求快感的短暂欢愉，平淡之后又会承受更强烈的孤独。
终于他明白，所有沙门都无法证悟涅槃，他们只寻得安慰、麻醉，只学了些迷惑自己的把戏，不过是在原地打转，悉达多根本没有解脱，没有找到那条道中之道。
犹豫彷徨之时，他见到了佛陀乔达摩，一位尊者、觉悟者，他聆听佛陀说法，悉达多发自肺腑的心生敬仰，陪伴他的好友也选择加入了佛陀的僧团，然而，悉达多没有跟随佛陀，年轻的悉达多认为，知识可以传授，但觉悟与智慧只能靠自己体悟，每个人有每个人的真理，一个人必须探入自己的最深处，才能真正了解自我的本质和意义，进而实现自我的解脱。 于是悉达多告辞了佛陀，独自走上了修行之路。
第二道门：世俗
遇见佛陀之后的悉达多转变了思想，他认为所有意义和本质并非隐藏在事物背后，它们就在事物当中，人的思想和感官都隐藏着终极的意义，只有亲身体验，才能真正领悟。因此，此时的悉达多仿佛重获新生，像人生之初见一般看待一花一草、一人一事，用思想和感官体验这世间的一切缤纷绚烂。 为了感受*，他走进了名妓伽摩拉的花园，将他作为探求生命本质的导师，为了感受权力与财富，他选择跟随巨商伽摩湿瓦弥。他用当沙门时学会的思考、等待和斋戒的技艺，如孩童般入世又出世的游走于人世之间。
但是，自由的风也会裹挟赤黄的沙尘，昔日的斩龙少年也会慢慢长出龙鳞，漂泊在世俗的汪洋大海，注定将成为世俗的一部分。随着时日推移，悉达多逐渐沾染了世人的幼稚与胆怯、贪婪与懒惰，堕落于世俗的爱欲与财富，一遍遍填满*，又一遍遍品尝孤独，当美好枯萎，可悲可叹的悉达多只剩下肥胖和衰老，曾经视为真理的世间，如今却是枷锁和负荷。 悉达多选择了逃离，再一次成为那个修行者悉达多。
第三道门：河边
已经年迈的悉达多最终来到一条河边，遇到了他一生的知己、恩师——一位船夫。 船夫最大的美德是倾听，即便默不作声，讲述者也能感知他在安静、坦诚、满怀期待地倾听。他既不褒扬亦不挑剔，只是倾听。船夫对悉达多说：“我渡过千万人过河，他们将我的河视作旅途中的障碍。他们出门赚钱、做生意、出席婚礼或去进香，而这条河挡了他们的路。船夫要帮他们迅速渡过障碍。对于这些人中为数不多的四五人来说，河水却并非障碍，他们凝神听水。” 世人在河水上匆匆赶路，智者在河水中聆听真理。
这条河水仿佛是人的一生，我们在河水上漂泊了一辈子，从此岸到彼岸，又从彼岸到此岸，匆匆忙忙，不停不歇……但是，我们所经过的河，谁又曾取一瓢饮呢？ 悉达多住在了河边，每天和船夫一起观水，他看见河水不懈奔流，时而翻滚激荡、时而欢快雀跃、时而轻声低鸣、时而沉默流淌，河水变换着不同的姿态，仿佛演绎生命的力量，但是，河水无论如何更新，却永远是这条河，就像世间之本质，无论以何种形式表达，光芒却永远不会黯淡，永远不会被丑陋所覆盖。
悉达多在这条河中看到自己的一生，少年的悉达多、成年的悉达多、老年的悉达多，仿佛没有过去、没有未来，一切在河中都是本质和当下。这一刻，悉达多明白，此岸，也是彼岸，觉者，也是众生。
所谓的我，就是过去一切体验的总和，我是我接触过的人、碰到过的物、感受过的情爱、迷失过的痛苦……等等所有的一切，才有此刻的我，少一点儿都不是，所有的万物与灵魂，都是圆融统一的。永恒存在于当下，完美存在于残缺。此刻的悉达多，仿佛悟求了大道，但他的真理之路并未结束……
第四道门：儿子
悉达多一生追求真理，他却从未爱过，他少小离家一生不归，他和伽摩拉的情爱从体验到沉沦，未动过真心，但直到他的儿子出现，悉达多才真的感受到了爱，真的成为了世人。
他的儿子显然更喜欢尘世，而不喜欢悉达多和这条河，悉达多忍受着儿子带给的厌恶和折磨，却又被爱所束缚，之前悟得的大道仿佛像空谈一般毫无用处，当儿子最终离他远走，他再次被船夫指引到河边……
在河水中，悉达多看见由他自己，他热爱的、认识的人，由所有人组成的河水奔涌着，浪花翻滚地奔向多个目标，奔向瀑布、湖泊、湍流、大海；抵达目标，又奔向新的目标。水蒸腾，升空，化作雨，从天而降，又变成泉水、小溪、河流，再次融汇，再次奔涌。
在河水中，他不再分辨欢笑与哭泣之声、天真与雄浑之声，这些声音是为一体。智者的笑，怒者的喊，渴慕者的哀诉，垂死者的*，纠缠交织着合为一体。所有声音、目标、渴望、痛苦、欲念，所有善与恶合为一体，当他的灵魂不再执念于一种声音，自我不再被占据，而是倾听一切，倾听整体和统一时，这伟大的交响，凝成了一个字，这个字是“唵”，意为*。终于，悉达多笑了，他明白了，一切都明白了……
世间的每一瞬间皆为*。
一根树木并非本来就是树木，这是*的一个侧面，它会生、会死、会化为养分，变成新的生命；一个人并非本来就是人，当生命走到尽头，它会化为众多物质的一部分，以另一种或很多种方式存在。就像河水流到瀑布并被我们看到，我们认为它就是瀑布，但下一个瞬间它会蒸发为水汽，重新流到泉水、小溪、河流，因此，它也是泉水、也是小溪、也是河流……
每阵风、每片云、每只鸟、每条虫都在物质的变化当中展现世界的全貌，它们是“我”，“我”也是它们，因此爱这世间万物，就是爱“我”，所有*、所有情绪的对象都成为了“我”，一切都是“我”，一切都是悉达多。
所有探寻和思考的终点，都在万物的此时此刻。
题外话：
这本书用虚构的悉达多的一生讲述了世间之理，但像我这样的普通人，注定一生在尘世*的海洋中浮浮沉沉，不可能真的超脱拥抱万物，但书中，悉达多拒绝跟随佛陀，认为每个人都有自己的道，给了我很大共鸣。道无常法，悉达多有悉达多的，我有我的，你有你的，凡尘俗世之中，一切你觉得对的，并让你幸福的，都是大道。
凡尘俗世总绕不过一个“欲”字，世间之美是因为“欲”，丑也是因为“欲”，悉达多为求真理成为沙门是为求知欲，悉达多沉沦尘世是为物欲，悉达多为儿子苦恼是为情欲，悉达多最终超脱，而普通人注定不可能。 佛教说人有五欲：财、色、名、食、睡。 由此五欲生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情捆住五欲，以此轮回往生。 看起来*好像不是个好东西，但也许并不是，因为有*，所以世间才美。
因为物欲，金钱才美，所以我们消费；
因为情欲，异性才美，所以我们恋爱；
因为食欲，饮食才美，所以我们追求美食；
因为探索欲，自然才美，所以我们走遍山水；
因为求知欲，知识才美，所以我们求知若渴。
正视我们的*，不以*为耻，在尘世中也会发现美。我们不必过分夸大*的丑陋，*和自律是相生相克的，如果像沙门那样自律，世间就没有了美，但若没有自律，*就会撕开美的面纱，用丑陋吞噬我们。
种种*都需要被观察、被控制，物欲太强不去控制，就会成为金钱的奴隶，情欲太旺不去控制，终究欲火焚身，食欲太强不去控制，就会变得肥胖变形，当然，求知欲太强也未必是好事，谁说被知识控制的就不是奴隶呢？很多美好的人和事，最开始都是美好的，走着走着就变了样子，不怪世间太残酷，只是花儿太迷人……
当然，在这尘世中，正视*只是正视我们自己，还需要去正视这个世界，我们自己和世界，我们内部和外部，都需要被正视。
我们都曾经用孩童的眼睛去看待这个世界。
我们曾经认为人生只有未来，走着走着，就有了好多喜悦又悲伤、热烈又孤独、快乐又痛苦的过去；
我们曾经认为世间是真实的，走着走着，却发现还有虚伪、谎言、欺骗、伤害和仇恨，那些真实的人和事，离得很近却又很远；
我们曾经认为蛋糕是自己的，走着走着，却发现还有很多很多的陌生人在一起品尝你的蛋糕，而他们吃的那个味道，我们却怎么也吃不到。
我们曾经认为事物是联结的，走着走着，却发现爱过的人消失了，陪伴你的人再也找不到了，对朋友的一句再见竟然是一辈子。
我们曾经认为生命是漫长的，走着走着，却发现了生命尽头被虚空和黑暗掩盖，开始畏惧时间的流逝，开始抓住身边的人和事，开始思考死亡。
这世间最美的是回忆和想象，现实永远乱七八糟，我们单纯用回忆和想象建构的世界观，在现实面前永远会被打击的七零八碎……谁说风雨后有彩虹？谁说友谊天长地久？谁说爱情永不分离？谁说人生可以永远？我们曲解了世间，却说世间欺骗我们，一个人的见识，必是见过这世间的丑陋，而不是最美的风景。
悉达多最终悟得的大道，倒像是尘世间那些经历过世事沧桑之人的心境，所有善、恶、对、错都如往事重演、过往云烟，他不必腰缠万贯，他不必饱读诗书，但他说的每一个字，都让人解脱。
悉达多用很多告别和痛苦最终悟得的大道，普通人也不可能读几本书就云淡风轻，尘世中，每个人有每个人的大道，只有到尘世中去历练和打磨，也许有一天，我们也会证得我们的道。
不要那么急于抵达目的地，急于获得。有时候就是这样，越着急越得不到。好的东西会故意磨你心志，阻碍你，让你冷静，让你耐心，让你平静的去得到。
热心网友
时间：2024-02-12 01:06
《悉达多》这本书篇幅很短，但极富哲思，也不知是不是翻译的巧妙，书中的表述夹杂着非常浓郁的印度“口音”，初读需要适应适应。书中的悉达多，并非佛陀乔达摩悉达多，他是追求个性解脱之道的婆罗门之子，书中的思想也不像佛学的思想，更像黑塞本人求证悟道的感受，这本书无关教义，唯一相关的，和众多教义与哲学一样，都是关于“我”的命题，当然，就如叔本华所言：“宗教是穿着外衣的哲学”，所有思考本就殊途同归。
我对黑塞本人不甚了解，但读书的过程总让我觉得，书里的悉达多就是黑塞独立崇高又颠沛流离的灵魂。可惜，灵魂过于伟大，重要的笔记读了好几遍也只窥见之万一。诺瓦利斯说：“生命不该是一部赠与我们的小说，而是一部由我们制作的小说”，这本《悉达多》是一本小说，也是悉达多的生命。
佛教有个常说的词，叫福报。
一个人生来可以衣食无忧不用为生存担心，就是很大的福报。悉达多就出生在一个很有福报的婆罗门家庭，拥有英俊的面容、良好的教育、富足的生活、安逸的环境、慈爱的家人，此外，悉达多还有一颗求证悟道的心，为了道，他舍弃了这句话所提到的所有“福报”，少年的悉达多决定离家远走，做一位苦行的沙门（就是我们理解的苦行僧），这一别就是一生，再也没有回来过。
第一道门：沙门
悉达多的目标是远离“我”，他认为从“我”出发的一切都是嘈杂的、污浊的、外在的，要寻求“本我”，就要追寻“超我”，无渴慕、无愿望、无梦想、无喜无悲，让空洞的心灵觅得安宁，当“我”被彻底征服，当“我”消亡，当渴求和*在心中寂灭，那个“本我”就必定觉醒。
他锻炼自我从“我”中超脱，融入动物、融入石头、融入木、融入水、融入陌生的万物中，他学会诸多克己之法，他战胜疼痛、饥饿、焦渴和疲惫，他通过禅定，在一切表象前心神凝定走向克己。
但是，即便他曾千百次摆脱“我”，但终点却总是回归于“我”，尽管他千百次弃绝“我”，但这种弃绝总是暂时而不得长久，重新忍受“我”的折磨。最终他明白，这不是“超我”，更不是“本我”，只是暂时从“我”中逃避出来，是对生命的虚无和痛苦的暂时麻醉。就像失恋后的深夜买醉，清醒时分又会被痛苦侵袭；就像追求快感的短暂欢愉，平淡之后又会承受更强烈的孤独。
终于他明白，所有沙门都无法证悟涅槃，他们只寻得安慰、麻醉，只学了些迷惑自己的把戏，不过是在原地打转，悉达多根本没有解脱，没有找到那条道中之道。
犹豫彷徨之时，他见到了佛陀乔达摩，一位尊者、觉悟者，他聆听佛陀说法，悉达多发自肺腑的心生敬仰，陪伴他的好友也选择加入了佛陀的僧团，然而，悉达多没有跟随佛陀，年轻的悉达多认为，知识可以传授，但觉悟与智慧只能靠自己体悟，每个人有每个人的真理，一个人必须探入自己的最深处，才能真正了解自我的本质和意义，进而实现自我的解脱。 于是悉达多告辞了佛陀，独自走上了修行之路。
第二道门：世俗
遇见佛陀之后的悉达多转变了思想，他认为所有意义和本质并非隐藏在事物背后，它们就在事物当中，人的思想和感官都隐藏着终极的意义，只有亲身体验，才能真正领悟。因此，此时的悉达多仿佛重获新生，像人生之初见一般看待一花一草、一人一事，用思想和感官体验这世间的一切缤纷绚烂。 为了感受*，他走进了名妓伽摩拉的花园，将他作为探求生命本质的导师，为了感受权力与财富，他选择跟随巨商伽摩湿瓦弥。他用当沙门时学会的思考、等待和斋戒的技艺，如孩童般入世又出世的游走于人世之间。
但是，自由的风也会裹挟赤黄的沙尘，昔日的斩龙少年也会慢慢长出龙鳞，漂泊在世俗的汪洋大海，注定将成为世俗的一部分。随着时日推移，悉达多逐渐沾染了世人的幼稚与胆怯、贪婪与懒惰，堕落于世俗的爱欲与财富，一遍遍填满*，又一遍遍品尝孤独，当美好枯萎，可悲可叹的悉达多只剩下肥胖和衰老，曾经视为真理的世间，如今却是枷锁和负荷。 悉达多选择了逃离，再一次成为那个修行者悉达多。
第三道门：河边
已经年迈的悉达多最终来到一条河边，遇到了他一生的知己、恩师——一位船夫。 船夫最大的美德是倾听，即便默不作声，讲述者也能感知他在安静、坦诚、满怀期待地倾听。他既不褒扬亦不挑剔，只是倾听。船夫对悉达多说：“我渡过千万人过河，他们将我的河视作旅途中的障碍。他们出门赚钱、做生意、出席婚礼或去进香，而这条河挡了他们的路。船夫要帮他们迅速渡过障碍。对于这些人中为数不多的四五人来说，河水却并非障碍，他们凝神听水。” 世人在河水上匆匆赶路，智者在河水中聆听真理。
这条河水仿佛是人的一生，我们在河水上漂泊了一辈子，从此岸到彼岸，又从彼岸到此岸，匆匆忙忙，不停不歇……但是，我们所经过的河，谁又曾取一瓢饮呢？ 悉达多住在了河边，每天和船夫一起观水，他看见河水不懈奔流，时而翻滚激荡、时而欢快雀跃、时而轻声低鸣、时而沉默流淌，河水变换着不同的姿态，仿佛演绎生命的力量，但是，河水无论如何更新，却永远是这条河，就像世间之本质，无论以何种形式表达，光芒却永远不会黯淡，永远不会被丑陋所覆盖。
悉达多在这条河中看到自己的一生，少年的悉达多、成年的悉达多、老年的悉达多，仿佛没有过去、没有未来，一切在河中都是本质和当下。这一刻，悉达多明白，此岸，也是彼岸，觉者，也是众生。
所谓的我，就是过去一切体验的总和，我是我接触过的人、碰到过的物、感受过的情爱、迷失过的痛苦……等等所有的一切，才有此刻的我，少一点儿都不是，所有的万物与灵魂，都是圆融统一的。永恒存在于当下，完美存在于残缺。此刻的悉达多，仿佛悟求了大道，但他的真理之路并未结束……
第四道门：儿子
悉达多一生追求真理，他却从未爱过，他少小离家一生不归，他和伽摩拉的情爱从体验到沉沦，未动过真心，但直到他的儿子出现，悉达多才真的感受到了爱，真的成为了世人。
他的儿子显然更喜欢尘世，而不喜欢悉达多和这条河，悉达多忍受着儿子带给的厌恶和折磨，却又被爱所束缚，之前悟得的大道仿佛像空谈一般毫无用处，当儿子最终离他远走，他再次被船夫指引到河边……
在河水中，悉达多看见由他自己，他热爱的、认识的人，由所有人组成的河水奔涌着，浪花翻滚地奔向多个目标，奔向瀑布、湖泊、湍流、大海；抵达目标，又奔向新的目标。水蒸腾，升空，化作雨，从天而降，又变成泉水、小溪、河流，再次融汇，再次奔涌。
在河水中，他不再分辨欢笑与哭泣之声、天真与雄浑之声，这些声音是为一体。智者的笑，怒者的喊，渴慕者的哀诉，垂死者的*，纠缠交织着合为一体。所有声音、目标、渴望、痛苦、欲念，所有善与恶合为一体，当他的灵魂不再执念于一种声音，自我不再被占据，而是倾听一切，倾听整体和统一时，这伟大的交响，凝成了一个字，这个字是“唵”，意为*。终于，悉达多笑了，他明白了，一切都明白了……
世间的每一瞬间皆为*。
一根树木并非本来就是树木，这是*的一个侧面，它会生、会死、会化为养分，变成新的生命；一个人并非本来就是人，当生命走到尽头，它会化为众多物质的一部分，以另一种或很多种方式存在。就像河水流到瀑布并被我们看到，我们认为它就是瀑布，但下一个瞬间它会蒸发为水汽，重新流到泉水、小溪、河流，因此，它也是泉水、也是小溪、也是河流……
每阵风、每片云、每只鸟、每条虫都在物质的变化当中展现世界的全貌，它们是“我”，“我”也是它们，因此爱这世间万物，就是爱“我”，所有*、所有情绪的对象都成为了“我”，一切都是“我”，一切都是悉达多。
所有探寻和思考的终点，都在万物的此时此刻。
题外话：
这本书用虚构的悉达多的一生讲述了世间之理，但像我这样的普通人，注定一生在尘世*的海洋中浮浮沉沉，不可能真的超脱拥抱万物，但书中，悉达多拒绝跟随佛陀，认为每个人都有自己的道，给了我很大共鸣。道无常法，悉达多有悉达多的，我有我的，你有你的，凡尘俗世之中，一切你觉得对的，并让你幸福的，都是大道。
凡尘俗世总绕不过一个“欲”字，世间之美是因为“欲”，丑也是因为“欲”，悉达多为求真理成为沙门是为求知欲，悉达多沉沦尘世是为物欲，悉达多为儿子苦恼是为情欲，悉达多最终超脱，而普通人注定不可能。 佛教说人有五欲：财、色、名、食、睡。 由此五欲生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情捆住五欲，以此轮回往生。 看起来*好像不是个好东西，但也许并不是，因为有*，所以世间才美。
因为物欲，金钱才美，所以我们消费；
因为情欲，异性才美，所以我们恋爱；
因为食欲，饮食才美，所以我们追求美食；
因为探索欲，自然才美，所以我们走遍山水；
因为求知欲，知识才美，所以我们求知若渴。
正视我们的*，不以*为耻，在尘世中也会发现美。我们不必过分夸大*的丑陋，*和自律是相生相克的，如果像沙门那样自律，世间就没有了美，但若没有自律，*就会撕开美的面纱，用丑陋吞噬我们。
种种*都需要被观察、被控制，物欲太强不去控制，就会成为金钱的奴隶，情欲太旺不去控制，终究欲火焚身，食欲太强不去控制，就会变得肥胖变形，当然，求知欲太强也未必是好事，谁说被知识控制的就不是奴隶呢？很多美好的人和事，最开始都是美好的，走着走着就变了样子，不怪世间太残酷，只是花儿太迷人……
当然，在这尘世中，正视*只是正视我们自己，还需要去正视这个世界，我们自己和世界，我们内部和外部，都需要被正视。
我们都曾经用孩童的眼睛去看待这个世界。
我们曾经认为人生只有未来，走着走着，就有了好多喜悦又悲伤、热烈又孤独、快乐又痛苦的过去；
我们曾经认为世间是真实的，走着走着，却发现还有虚伪、谎言、欺骗、伤害和仇恨，那些真实的人和事，离得很近却又很远；
我们曾经认为蛋糕是自己的，走着走着，却发现还有很多很多的陌生人在一起品尝你的蛋糕，而他们吃的那个味道，我们却怎么也吃不到。
我们曾经认为事物是联结的，走着走着，却发现爱过的人消失了，陪伴你的人再也找不到了，对朋友的一句再见竟然是一辈子。
我们曾经认为生命是漫长的，走着走着，却发现了生命尽头被虚空和黑暗掩盖，开始畏惧时间的流逝，开始抓住身边的人和事，开始思考死亡。
这世间最美的是回忆和想象，现实永远乱七八糟，我们单纯用回忆和想象建构的世界观，在现实面前永远会被打击的七零八碎……谁说风雨后有彩虹？谁说友谊天长地久？谁说爱情永不分离？谁说人生可以永远？我们曲解了世间，却说世间欺骗我们，一个人的见识，必是见过这世间的丑陋，而不是最美的风景。
悉达多最终悟得的大道，倒像是尘世间那些经历过世事沧桑之人的心境，所有善、恶、对、错都如往事重演、过往云烟，他不必腰缠万贯，他不必饱读诗书，但他说的每一个字，都让人解脱。
悉达多用很多告别和痛苦最终悟得的大道，普通人也不可能读几本书就云淡风轻，尘世中，每个人有每个人的大道，只有到尘世中去历练和打磨，也许有一天，我们也会证得我们的道。
不要那么急于抵达目的地，急于获得。有时候就是这样，越着急越得不到。好的东西会故意磨你心志，阻碍你，让你冷静，让你耐心，让你平静的去得到。
