茶叶最好冲泡几次最科学?
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发布时间：2022-04-23 04:30
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时间：2023-10-14 20:39
人们饮用的袋泡红茶、绿茶及花茶，一般都是冲泡1次后就将茶渣弃掉了。因为这种茶叶在加工制造时通过切揉，充分破坏了叶细胞，形成颗粒状或形状细小的片状，茶叶中的有效内容物冲泡时很容易被浸出来。
用沸水冲泡花茶、红茶、绿茶，经3分钟以后，第一次就能溶出可溶物总量的55%左右；第二次冲泡约为30%；第三次冲泡为10%左右；第4次冲泡只有 1%—3%。从茶叶含有的维生素和氨基酸被溶出的情况来看，在第一次冲泡时就有80%被浸出；第2次冲泡时浸出率达到95%以上；茶叶含的其它有效成分如茶多酚、咖啡碱等也大都如此。再从茶叶冲泡的香气和滋味的实际情况来看，1泡茶香气郁，味鲜爽；2泡茶虽浓涩，但味鲜爽不如前；3泡茶香气和滋味已淡乏；若再经冲泡则无滋味，似喝白开水了。还有的学者指出，茶叶经过多次冲泡还能使一些难溶性有害物质如某些极微量的残留农药等会逐渐被浸出。因此，每杯茶放3 克花茶或红茶或者绿茶，一般以冲泡2—3次为好，不宜多次冲泡。
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时间：2023-10-14 20:39
一 "茶艺"一词溯源
中华茶艺古已有之，但在很长的时期都是有实无名。中国古代的一些茶书，如唐代的陆羽《茶经》，宋代的蔡襄《茶录》、赵佶《大观茶论》，明代的朱权《茶谱》、张源《茶录》、许次纾《茶疏》等，对中华茶艺记载较详。古代虽无"茶艺"一词，但零星可见一些与茶艺相近的词或表述。
陆羽的忘年交、诗僧、茶人皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗有："一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。""孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。"皎然"茶道"，是"饮茶修道"与"饮茶之道"的统一，使修行落实于饮茶艺术之中，艺不离道，道不离艺，由艺进道。皎然的"茶道"兼有"饮茶之道"即"饮茶之艺"之意。
中唐封演《封氏闻见记》卷六"饮茶"条载："楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。""王公朝士无不饮茶者"的"茶道"，当属"饮茶之道"，亦即"饮茶之艺"。陆羽《茶经》"四之器"、"五之煮"记煎茶二十四器并煎茶之法，对唐代流行的煎茶茶艺有详细的描述。陆羽是中国茶艺、茶道的奠基人，皎然、常伯熊辅助之功尤大。
五代宋初人陶谷《荈茗录》"乳妖"条记，"吴僧文了善烹茶。游荆南，高保勉白于季兴，延置紫云庵，日试其艺。保勉父子呼为汤神。"文了善烹茶，人称汤神，娴于注汤点茶，其"艺"当为"烹茶之艺"。其"生成盏"条又记："馔茶而幻出物象于汤面者，茶匠通神之艺也。沙门福全生于金乡，长于茶海，能注汤幻茶，成一诗句。共点四瓯，并一绝句，泛乎汤表。"注汤幻茶成物象，成诗句，这种"通神之艺"当属"点茶之艺"。
北宋陈师道为陆羽《茶经》所作序说："经曰：'茶之否臧，存之口诀。'则书之所载，尤其粗也。夫茶之为艺下矣，至其精微，书有不尽，况天下之至理，而欲求之文字纸墨之间，其有得乎？……夫艺者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不务本而趋末，故业成而下也。""茶之否臧，存之口诀"原文是在《茶经》"三之造"章的末尾，则"茶之为艺"之"艺"，应包括煎茶、制茶甚至种茶之艺。陈师道还认为"茶之艺"乃下，为末，而德为本。尽管陈师道有批评陆羽"不务本而趋末，故业成而下"的倾向，但也不否认"茶之为艺"的客观存在。
明代张源《茶录》"茶道"条记："造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。"张源的"茶道"义即"茶之艺"，乃造茶、藏茶、泡茶之艺。
中国古代有"茶道"一词，并承认"茶之为艺"。其"茶道"、"茶之艺"有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出"茶艺"概念，但从"茶道"、"茶之艺"到"茶艺"只有一步之遥。
二 众说纷纭的"茶艺"
台湾中华茶文化学会理事长、中华茶艺协会秘书长范增平先生认为："什么叫'茶艺'呢？它的界说分成广义和狭义的两种界定。""广义的茶艺是，研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶业原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。""狭义的界说，是研究如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。""从这里，我们知道：茶艺的范围包含很广，凡是有关茶叶的产、制、销、用等一系列的过程，都是茶艺的范围。举凡：茶山之旅、参观制茶过程、认识茶叶、如何选购茶叶、如何泡好一壶茶、茶与壶的关系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位来、茶文化史、茶业经营、茶艺美学等，都是属于茶艺活动的范围。""所谓茶艺学，简单的定义：就是研究茶的科学。""茶艺内容的综合表现就是茶文化。"[1]范增平先生的茶艺概念范围很广，几乎成了茶文化、茶学的同义词。
广东潮州韩山师范学院的陈香白先生等亦认为："茶艺，就是人类种茶、制茶、用茶的方法与程式。""随着时代之迁移，茶艺'济用'宗旨不断强化，其内涵也以'茶'为中心，向外延展而成'茶艺文化'系列：（一）茶诗，茶词，茶曲，茶赋，茶铭，茶联；（二）茶小说，茶散文，茶随笔；（三）茶书画，茶道具，茶雕塑，茶包装，茶广告；（四）茶乐，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化网络；（六）茶戏剧，茶影视；（七）茶食，茶座；（八）茶馆与茶馆学；（九）茶艺演示。茶艺演示包括种茶演示、制茶演示、品饮演示三大主要门类。"[2]陈香白先生等将茶艺扩大到茶叶科技领域，其茶艺文化几近茶文化。
北京社科院的王玲女士认为："茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的'艺'，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；"[3]陕西作家丁文先生则说："茶艺指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。"[4]福建的林治先生亦说："'茶艺'是有形的，……包括了种茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活动中的技巧和技艺。"[5]王玲、丁文、林治三位关于茶艺的观点基本一致，泛指种茶、制茶、烹茶、品茶的技艺。
台湾的茶艺专家蔡荣章先生认为："'茶艺'是指饮茶的艺术而言。"[6]安徽农业大学丁以寿认为："所谓茶艺，是指备器、选水、取火、侯汤、习茶的一套技艺。"[7]江西省中国茶文化研究中心主任陈文华先生则认为："依我之见，所谓广义茶艺中'研究茶叶生产、制造、经营'等方面，早已形成相当成熟的'茶叶科学'和'茶叶贸易学'等学科，有着一整套的严格科学概念，远非'茶艺'一词所能概括，也无须用'茶艺'一词去涵盖，正如日本的'茶道'一词并不涵盖种茶、制茶和售茶等内容一样。因此茶艺应该就是专指泡茶的技艺和品茶的艺术 而言。"[8]蔡荣章、陈文华、丁以寿均主张从狭义上来理解茶艺，将茶艺*在泡茶和饮茶的范围里。
北京大学的滕军女士在为范增平先生所著《中华茶艺学》"序言一"中说："关于茶艺的界定，一直是个大难题，一种意见认为应该专指泡茶时的技法及艺术氛围，另一种意见则认为应包括从采茶、制茶、泡茶、赏具乃至茶诗、茶画等 有关茶的所有茶事活动。到底是狭义一些好呢？还是广义一些好呢？若选前者，会让人觉得其内容有些单调，不如日本茶道那么内容丰富；然而，如果从后者，又会让人觉得中国茶文化仍停留在日常生活的范畴，艺术性不高，没有日本茶道那么高雅。"滕军女士似乎对广义、狭义的理解均不满意，但茶艺该如何界定，滕军女士没有下结论，而是将难题留下。
三 中华茶艺概念
"茶艺"一词由台湾茶人发明，"1977年，以中国民俗学会理事长娄子匡教授为主的一批茶的爱好者，倡议弘扬茶文化，为了恢复弘扬品饮茗茶的民俗，有人提出'茶道'这个词；但是，有人提出'茶道'虽然建立于中国，但已被日本专美于前，如果现在援用'茶道'恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来；另一个顾虑，是怕'茶道'这个名词过于严肃，中国人对于'道'字是特别敬重的，感觉高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出'茶艺'这个词，经过一番讨论，大家同意 才定案。'茶艺'就这么产生了。"[9]台湾茶人当初提出"茶艺"是作为"茶道"的同义词、代名词。
目前海峡两岸茶文化界对茶艺理解有广义和狭义两种，广义的理解缘于将"茶艺"理解为"茶之艺"，古代如陈师道、张源，当代如范增平、王玲、丁文、陈香白、林治等持广义的理解，主张茶艺包括茶的种植、制造、品饮之艺，有的扩大成与茶文化同义，甚至扩大到整个茶学领域；狭义的理解缘于将"茶艺"理解为"饮茶之艺"，古代如皎然、封演、陶谷，当代如蔡荣章、陈文华、丁以寿等持狭义的理解，将茶艺*在品饮及品饮前的准备--备器、择水、取火、侯汤、习茶的范围内。
对于"茶艺"为何要取狭义的理解，笔者赞同陈文华先生的意见，"应该让茶艺的内涵明确起来，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承担'茶道'的哲学重负，更不必扩大到茶学的范围中，去负担种茶、制茶和售茶的重任，而是专心一意地将泡茶技艺发展为一门艺术。"事实上，中国的茶学教育和学科建设处于世界领先地位，全国有十多所高等院校设有茶学本科专业，在茶学方面能授予学士、硕士和博士学位，形成了茶树栽培学、茶树育种学、茶树生态学、制茶学、茶叶生物化学、茶叶商品学、茶叶市场学、茶叶贸易学、茶叶经营管理学、茶叶审评与检验、茶药学、茶业历史等比较成熟、完善的茶学分支学科。上述各茶学分支学科，有完善的体系和科学的概念，横跨自然科学和社会科学两大领域，远非"茶艺"所能涵盖。笔者认为，茶艺以及茶道、茶文化应在已有的茶学分支学科之外去另辟新境，开拓新领域，不应与已有的茶学分支学科重复、交叉，更不必去涵盖茶学已有的领域。
茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。中华茶艺不局限于中国*及港、澳、台地区，已经远播海外，有在日本的中华茶艺，有在韩国的中华茶艺，有在美国的中华茶艺等；在中国的茶艺也不都是中华茶艺，还可以有日本茶艺、韩国茶艺、英国茶艺等，不能将在中国的外国茶艺视为中华茶艺。
明代张源《茶录》云："茶兹于水，水籍乎器，汤成于火。"茶、水、器、火是构成茶艺的四项基本要素，如果加上茶艺的主体--人和茶艺活动的场所--境，则构成茶艺的六要素。茶艺是人在一定的环境条件下所进行的习茶--选茶、备器、择水、取火、烹治、品饮艺术活动。
茶艺之艺是指艺术，它具有一定的程式和技艺，但不同于茶学中的茶叶审评。茶艺是人文的，茶叶审评是科学的；茶艺是艺术，茶叶审评是技术；艺术是主观的、生动的，技术却是客观的、刻板的。在茶艺中，所用茶为成品干茶，因而种茶、采茶、制茶不在茶艺之中。
茶艺是综合性的艺术，它与文学、绘画、书法、音乐、陶艺、瓷艺、服装、插花、建筑等相结合构成茶艺文化，茶艺及茶艺文化是茶文化的重要组成部分。
四 茶艺与茶文化、茶道、茶俗
（一）茶艺与茶文化
"文化"的定义莫衷一是，因而对茶文化的理解也是仁者见仁、智者见智，既有广义的理解，也有狭义的理解。与茶艺一样，笔者对于茶文化也取狭义的理解，认为茶文化是茶事活动中所形成的精神文化。不仅如此，笔者还主张，茶文化是茶学的一部分，它与茶科技、茶经贸鼎足而三，共同构成茶学。茶学横跨自然科学和人文社会科学两大领域，茶文化是茶学中的人文科学部分。在茶文化中，饮茶文化是主体，茶艺和茶道又是饮茶文化的主体。茶艺无论是内涵还是外延均小于茶文化。
笔者反对将茶艺的内涵和外延无限扩大，以致于等同茶文化，并进入到茶科技、茶经贸领域的理解，而是视茶艺及茶艺文化为茶文化的重要组成部分，是茶学的一个分支学科。
（二）茶艺与茶道
目前海峡两岸茶文化界对"茶道"的定义也不统一，笔者认为，茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。[11]茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在"艺"，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在"道"，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。笔者反对将茶艺、茶道视为"一体两面"的观点。蔡荣章先生在《现代茶思想集》中说："我认为'茶道'、'茶艺'都可以表示茶艺在文化上的内涵，无需因使用的名称强加解释其差异。但可以因为使用的场合分开使用不同的名称：如要强调有形的动作部分，则使用'茶艺'，强调茶引发的思想与美感境界，则使用'茶道'"。[12]王玲女士亦说："茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心。我们这里所说的'艺'，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的'道'，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。""茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。"[13]蔡荣章、王玲都以为茶艺、茶道的外延一致，两着相互依存。然而茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
（三）茶艺与茶俗
所谓茶俗，是指一些地区性的用茶风俗，诸如婚丧嫁娶中的用茶风俗、待客用茶风俗、饮茶习俗等，讲茶俗一般指的是饮茶习俗。
中国地域辽阔，民族众多，饮茶历史悠久，在漫长的历史中形成了丰富多彩的饮茶习俗。不同的民族往往有不同的饮茶习俗，同一民族却因居住在不同的的省份或地区而有不同的饮茶习俗。如四川的"盖碗茶"，江西修水的"菊花茶"、婺源的"农家茶"，浙江杭嘉湖地区和江苏太湖流域的"薰豆茶"，云南白族的"三道茶"、拉祜族的"烤茶"等。茶俗是中华茶文化的构成方面，具有一定的历史价值和文化意义。
茶艺着重在茶的品饮艺术，追求品饮情趣。茶俗的侧重在喝茶和食茶，目的是解决生理需要、物质需要。有些茶俗经过加工提炼可以为茶艺，但绝大多数的茶俗只是民族文化、地方文化的一种。虽然也可以表演，但不能算是茶艺。
目前茶文化界对于茶艺的分类比较混乱，有以人为主体分为宫廷茶艺、文士茶艺、宗教茶艺、民俗茶艺，有以茶为主体分为乌龙茶艺、绿茶茶艺、红茶茶艺、花茶茶艺……，还有以地区划分为某地茶艺，甚至还有以个人命名的某氏茶艺（茶道），不一而足。茶艺是饮茶艺术，岂可以人、以地区分类？难道有的茶艺专供表演？有的茶艺只能待客？事实上茶艺是两者兼而有之。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的饮法，又岂能以茶来命名茶艺？至于某氏茶艺，非茶茶艺更是荒诞不经。
笔者非常赞同陈文华先生的观点："如果我们承认茶艺就是茶叶的冲泡技艺和饮茶的艺术的话，那么以冲泡方式作为分类标准应该是较为科学的。"[14]笔者也曾指出："考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶发、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。"[15]茶艺的分类标准首先应依据习茶法，茶道亦如此。依习茶法，中国古代形成了煎茶道（艺）、点茶道（艺）、泡茶道（艺）。日本在吸收中国茶道的基础上结合民族文化形成了"抹茶道"、"煎茶道"两大类，两类均流传至今，且流派众多。但中国的煎茶道（艺）亡于南宋中期，点茶道（艺）亡于明朝后期，仅有形成于明朝中期的泡茶道（艺）流传至今。从历史上看，中华茶艺则有煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺三大类。
茶艺分类标准第二应依据主泡饮茶具来分类。在泡茶茶艺中，又因使用泡茶茶具的不同而分为壶泡法和杯泡法两大类。壶泡法是在茶壶中泡茶，然后分斟到茶杯（盏）中饮用；杯泡法是直接在茶杯（盏）中泡茶并饮用，明代人称之为"撮泡"，撮茶入杯而泡。清代以来，从壶泡法茶艺又分化出专属冲泡青茶的工夫茶艺，杯泡法茶艺又可细分为盖杯泡法茶艺和玻璃杯泡法茶艺。工夫茶艺原特指冲泡青茶的茶艺，当代茶人又借鉴工夫茶具和泡法来冲泡非青茶类的茶，故另称之为工夫法茶艺，以与工夫茶艺相区别。这样，泡茶茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺五类。若算上少数民族和某些地方的饮茶习俗--民俗茶艺，则当代茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺、民俗茶艺六类。民俗茶艺的情况特殊，方法不一，多属调饮，实难作为一类，这里姑且将其单列。
在当代的六类茶艺中，工夫茶艺又可分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺，武夷工夫茶艺是指源于武夷山的青茶小壶单杯泡法茶艺，武夷变式茶艺是指用盖杯代替茶壶的单杯泡法茶艺，台湾工夫茶艺是指小壶双杯泡法茶艺，台湾变式工夫茶艺是指用盖杯代替茶壶的双杯泡法茶艺；壶泡茶艺又可分为绿茶壶泡茶艺、红茶壶泡茶艺等；盖杯泡茶艺又可分为绿茶盖杯泡茶艺、红茶盖杯泡茶艺、花茶盖杯泡茶艺等；玻璃杯泡茶艺又可分为绿茶玻璃杯泡茶艺、黄茶玻璃杯泡茶艺等；工夫法茶艺又可分为绿茶工夫法茶艺、红茶工夫法茶艺、花茶工夫法茶艺等；民俗茶艺则有四川的盖碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、云南白族的三道茶等。中华茶艺的分类可用图示如下：
一 备器
选择泡茶的器具，一要看场合、二要看人数、三要看茶叶。优质茶具冲泡上等名茶，两者相得益彰，使人在品茗中得到美好的享受。如：名优绿茶应选用无花、无色的透明玻璃杯，既适合于冲泡绿茶所需的温度又能欣赏到绿茶汤色及芽叶变化的过程；青茶则选用质朴典雅的紫砂壶；花茶则选用能够保温留香的盖碗茶具的选择也与茶叶品质有关，如外形一般的中档绿茶就要选择瓷壶冲泡了。泡饮用器要洁净完整，选择时应注意色彩的搭配，质地的选择，且整套茶具要和谐。
茶具的摆放要布局合理，实用、美观，注重层次感，有线条的变化。摆放茶具的过程要有序，左右要平衡，尽量不要有遮挡。如果有遮挡，则要按由低到高的顺序摆放，将低矮的茶具放在客人视线的最前方。为了表达对客人的尊重，壶嘴不能对着客人，而茶具上的图案要正向客人，摆放整齐。
（一） 主茶具
1、茶壶
用以泡茶的器具。壶由壶盖、壶身、壶底和圈足四部分组成。壶盖有孔、钮、座等细部。壶身有口、延（唇墙）、嘴、流、腹、肩、把（柄、板）等细部。由于壶的把、盖、底、形的细微部分的不同，壶的基本形态就有近200种。
以把划分：
① 侧提壶：壶把为耳状，在壶嘴的对面。
② 提梁壶：壶把在盖上方为虹状者。
③ 飞天壶：壶把在壶身一侧上方为彩带习舞状。
④ 握把壶：壶把圆直形与壶身呈90°状。
⑤ 无把壶：壶把省略，手持壶身头部倒茶。
以盖划分：
① 压盖：盖平压在壶口之上，壶口不外露。
② 嵌盖：盖嵌入壶内，盖沿与壶口平。
③ 截盖：盖与壶身浑然一体，只显截缝。
以底划分：
① 捺底：将壶底心捺成内凹状，不另加足。
② 钉足：在壶底上加上三颗外突的足。
③ 加底：在壶底四周加一圈足。
以有无滤胆分：
① 普通壶：上述的各种茶壶，无滤胆。
② 滤壶：在上述的各种茶壶中，壶口安放一只直桶形的滤胆或滤网，使茶渣与茶汤分开。
以形状分：
① 筋纹形：犹如植物中弧形叶脉状筋纹，在壶的外壁上有凹形的纹线，称之为筋，而筋与筋之间的壁隆起，有圆泽感。
② 几何形：以几何图形为造型，如正方形、长方形、菱形、球形、随圆形、圆柱形、梯形等。
③ 仿生形：又称自然形，仿各种动、植物造型，如南瓜壶、梅桩壶、松干壶、桃子壶、花瓣形壶等等。
④ 书画形：在制成的壶上，刻凿出文字诗句或人物、山水、花鸟等。
一把茶壶是否适用，取决于用之置茶、泡茶、斟茶（倒茶）、清洗、置放等方面操作的便利程度及茶水有无滴漏。
首先，纵观整体，一则壶嘴、壶口与壶把顶部应呈“三平”，或虽突破“三平”但仍不失稳重，唯把顶略高；
二则对侧把壶而言，壶把提拿时重心垂直线所成角度应小于45度，易于掌握重心；
三则出水流畅，不漏水，壶嘴可断水，无余水沿壶壁外流滴落。其次，细察各处，分别有以下标准：
（1）壶口
为便于置放茶叶及夹取茶渣，壶口直径不宜小于3.5厘米，即可伸入并拢的双指。若是嵌盖式壶口，堰圈部分不能在壶口内侧形成凸起的一圈，否则不利于去渣、涮壶。为避免倒茶时水从壶口先出，可将壶嘴方的壶口上扬。
（2）水孔
茶壶的水孔有单孔、网状孔和蜂窝孔三种。一般小壶为单孔，易被浸泡后的叶底堵塞，使“流”的出水不畅，尤以喇叭状小孔为甚，冲泡时需常用茶针疏通，故其“流”为直形。网状孔可以直接制坯而成，亦可在单孔外加金属网，避免叶底入“流”堵塞，但仍易为单片叶底粘住，出现水流不畅。最佳水孔为蜂窝状，即将水孔处制成一半球状，向壶身内凸起，凸面上布满蜂窝状小孔，即使被单片叶粘着，也只是盖住了一部分小孔，又因是凸面，很快会滑落，不易堵塞，但制作难度较大。
（3）壶嘴
要求出水顺畅、流速适中、水注成线，特别是“断水”要良好，即斟好茶后，壶嘴的水能马上回落，不会沿“流”的外壁滴于杯外。“断水”功能与壶盖是否密封有关，选购时应注水试用。
（4）壶把
作为壶的提握部位，壶把的重心十分关键。冲满水的茶壶靠手腕提握，位置不对则未斟茶时已洒出茶水。前文已述，侧提壶之“三平”等原则应牢牢记住。从把的形状来看，固定的提梁壶把，必须加大梁的高度和宽度，使掀盖、置茶、去渣方便，但斟茶时又显笨拙，可改用活动壶把，则可扬长避短。一般多用侧提壶，泡茶时操作方便，姿态优雅。
（5）壶形
壶形的种类很多，同类壶的大小、高低和直径的比例、装饰花纹等千变万化。壶形的好坏直接影响到泡茶时的动态美观，方便实用的壶用来得心应手，更增添了一份泡茶技艺的美感。在泡茶之前，可专门用一段时间观赏茶具，如举行无我茶会时，首先，各茶人彼此观摩茶具，从每人所备之茶具的风格，可想见其人的文化层次、个人修养、茶艺造诣等等。所以，在选择壶形时，应摒弃华而不实的装饰，以质朴取胜。如冲泡绿茶之壶，为保持其特有的色泽，除控制水温外，须选用口大（有的大到与壶身直径相同）、壁薄（易传热，与质地也有关）的扁腹形壶，取其散热快的长处，令茶汁色碧而清冽；若冲泡乌龙茶，则应选口小、壁厚或多细密气孔、高度与直径相仿者，盖取其保温性好，使茶汤浓香诱人，余味不绝。
2、茶船
放茶壶的垫底茶具。既可增加美观，又可防止茶壶烫伤桌面。
① 盘状：船沿矮小，整体如盘状，侧平视茶壶形态完全展现出来。
② 碗状：船沿高耸，侧平视只见茶壶上半部。
③ 夹层状：茶船制成双层，上层有许多排水小孔，使冲泡溢出之水流入下层，并有出水口，使夹层中的积聚 之水容易倒出。
茶船除防止茶壶烫伤桌面、冲泡水溅到桌面外，有时还作为“温壶”、“淋壶”时蓄水用，观看叶底用，盛放茶渣和涮壶水用，并可以增加美观。选择时应注意：
（1）形状
碗状优于盘状，而有夹层者更优于碗状。这是因为盘状茶船无法蓄盛废水，碗状可蓄，但壶的下半部浸于水中，日久天长会令茶壶上下部分色泽有异，有夹层的茶船既可以下层蓄废水，又可以上层实现茶船的各个功效，十分利于操作与日常养壶。
（2）大小
茶船围沿要大于壶体的最宽处，若是碗状、有夹层的茶船，因要用来蓄水，所以其容水量至少是茶壶容水量的2倍，但也不可过大，应与茶壶比例协调。
（3）造型与色彩
茶船应与茶壶的造型、色泽、风格一致，起到和谐的效果。
3、公道杯（茶盅、茶海）
亦称茶盅、茶海，用于均匀茶汤浓度。
① 壶形盅：以茶壶代替用之。
② 无把盅：将壶把省略，为区别于无把壶，常将壶口向外延拉成一翻边，以代替把手提着倒水
③ 简式盅：无盖，从盅身拉出一个简单的倒水口，有把或无把。
茶盅除具均匀茶汤浓度功能外，最好还具滤渣功能。
（1）形状和色彩
盅与壶搭配使用，故最好选择与壶呼应的盅，有时虽可用不同的造型与色彩，但须把握整体的协调感。若用壶代替盅，宜用一大一小、一高一低的两壶，以有主次之分。
（2）容量
盅的容量一般与壶同即可，有时亦可将其容量扩大到壶的1.5－2.0倍，在客人多时，可泡两次或三次茶混合后供一道茶饮用。
（3）滤渣
在盅的水孔外加盖一片高密度的金属滤网即可滤去茶汤中的细茶末。
（4）断水
盅为均分茶汤用具，其断水性能优劣直接影响到均分茶汤时动作的优雅，如果发生滴水四溅的情形是极不礼貌的。所以，在挑选时要特别留意，断水好坏全在于嘴的形状，光凭目测较为困难，以注水试用为佳。
4、茶杯
盛放泡好的茶汤并饮用的器具。
1、翻口杯：杯口向外翻出似喇叭状。
2、敞口杯：杯口大于杯底，也称盏形杯。
3、直口杯：杯口与杯底同大，也称桶形杯。
4、收口杯：杯口小于杯底，也称鼓形杯。
5、把杯：附加把手的茶杯。
6、盖杯：附加盖子的茶杯，有把或无把。
茶杯的功能是用于饮茶，要求持拿不烫手，啜饮又方便。杯的造型丰富多样，其料用感觉亦不尽相 同，下面介绍挑选时一般的准则。
（1）杯口
杯口需平整，可倒置平板上，两指按住杯底左右旋转，若发出叩击声，则杯口不平，反之则平整。通常翻口杯比直口杯和收口杯更易于拿取，且不易烫手。
（2）杯身
盏形杯不必抬头即可饮尽茶汤，直口杯抬头方可饮尽，而收口杯则须仰头才能饮尽，可根据各人喜好选择。
（3）杯底
选择方法同杯口，要求平整。
（4）大小
与
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时间：2023-10-14 20:39
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