如何进行自我修养

发布网友发布时间：2022-08-14 03:31

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自谦自我修养如同开辟一畦良田，先前一定要下功夫去除杂草、乱石，也就是要先清理自己的心地。我们在人群中，哪一个人特别有才能呢?世间并没有一个特别能干的人，放大心胸来看，比我们贤能、有德的人比比皆是。学无止境、德无止境，道也是无止境的：所以我们要时时刻刻自谦。一个人如果骄慢，一定会受人群排挤。因为自我骄慢的人，处处想与人一较高低，即会产生排除别人的心理：表现在日常的行为上，当然也会成为别人所排挤的对象。有的人说：“这是我的习气。”你我他各有不同的习气，将我的见解、思想与行为，全部归纳成习气而不肯改过：任由自大骄慢、与人争斗的心态一再产生，以致不能自制。心田中最容易陷于罪恶深渊的，莫过于高傲骄慢。所以我们一定要谦虚，将自高自大的心理赶紧收敛缩小。要小到能容进别人的眼里、走进人的心里，常常让别人的心中映有你的形象，却不会感到有所障碍。若能做到这种程度，对人有敬重的心，自然自己也会成为被他人所尊敬的对象。要求镜中人笑，要自己先笑：要求镜中人可爱，自己要先表现得可爱。立信一个人若无信，说再好的话，都很难使人放在心底。人生最有价值的，就在一个信字；若不能获得别人的信任，就是半个人生，也是不健全、残废的人生。因此要走上人生的康庄大道，必须先在人群中建立让人信任的人格。要获得别人的信任，就要先相信别人。对别人疑神疑鬼，如何获得别人的信任?因此，我们要互相培养这分信心。佛经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”所有的功德都是从信开始，有一分信就能发挥一分功能：发挥一分功能，就得一分功德。功德的意思是内能自谦（自信）、外能礼让（信人），想修养到内谦外让，就要下功夫。一个人若无信，说再好的话，都很难使人放在心底：因此，我们要让别人信任，要先建立自己的信用。如何让别人相信?也是要「缩小自己，放大心胸」，将自己缩到最小，小到放在别人眼底决不会刺眼，还能钻到他的心中，获得他人的信任。建立自信，然后相信别人，这样世界必会和睦相让而无争斗。存诚以诚待人，则人人可爱、人人可亲。人生最美丽、最宝贵的特质，莫过于“诚”与“信”。什么样的人最可爱?什么样的人最可亲呢?以“诚”待人，则人人可爱、人人可亲。人生若能以“诚信”作为待人处世的准则，则彼此就能以纯真的本性，来利益人间。在我们尚未认识道理之前，因受到社会的熏习，使清明的本性受到污染而迷失了自我：我们了解宗旨后，就要快快去掉无明，回归纯真的本性，回归自己可敬、可亲、可爱的本来面目。以一分诚于内的感恩心待人，以一分彼此信赖的心意从事人间事业，这是多么幸福的人生，多么纯真恳切的人生轨道。凡夫由于受到后天的污染而多心、多欲，一心直向欲境奔驰，一切的恶皆由此所致。人必须去掉多心多欲的习气，去杂还纯、去伪归真，才能回归自我的真如本性。人生的道路究竟从何而来?目标又何在?在学佛的境界里明白的显示，它是一条至纯至诚，与真理相合的正确道路。我们要走上这条道路，必定要诚心求佛道：理在内、行在外，诚于中、形于外，一切举动配合自己所了解的道理。设若只为装饰自己的名位，道就不纯不诚，自然也无信可言了。能诚必定能取得别人的信任，能互相信赖就没有欺骗的形态。所以具备诚信，是做人应有的基本态度。希望人人心怀纯诚厚德，培养诚信，用最纯真、最诚意、最信实的态度来共创人间净土。从善若时时从附善人，承受他们的教化，就能增加福德。君子和小人的差别，就在于义与利之间而已；君子重义轻利，小人则完全贪图利益。我们若要避开无义之事，就得“不亲愚人”——愚者是指没有智慧，完全只为自己着想，以自己为中心，自私自利的人。人必须时时“思从贤善”——常常追随贤人善士，如此，就可增长智慧：若时时附从善人，承受他们的教化，就能增加福德。善恶的标准，很难做一个绝对的评价，我们要判断一个人是智慧或愚痴，可以观察此人平时所喜好亲近的人、事、物，以便作为评论的依据。人生在世，很多人不知从何而来，更不知往何处去?在这茫茫的人生旅途上，我们应该寻找自己未来的去处，求得一个正确的方向。假若常常亲近愚痴之人，则前途将茫茫然，方向也容易偏差。所谓“差之毫厘，失之千里”，自己已经迷惑不清了，若再亲近愚者，很容易随波逐流，舍义求利，迷失自我。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”君子既不求山珍海味的饮食，也不求高楼华厦的居处，看轻物质上的享受，也看淡了私利，不去追逐。平时待人做事敏捷勤快，谨慎深思，选择有意义的事情，趋向正义之道，并跟从贤德之人，能思从贤善，亲附上士，引导我们增长慧根慧力，修福修德。愿我们都能从世间万法中得到超越的智慧。自在的生活世间所有的物质与生命，没有常住不灭的；“烦恼”徒令人度日如年。一般人的心念常常变幻不定，有时生欢喜之念，有时起怨怒之意，有时则萌恨之心；原因在于面对各种不同外境时受到了影响。面对喜欢的人，我们往往生起占有自私的爱念。事实上，爱是苦啊!世间有多少人，为了爱而受尽痛苦折磨，造成终身遗憾!尤其是男女之爱，很多人为了不能获得对方的爱，由爱生恨而造下杀业。因此，人际之间一分狭隘、占有的自私爱念，往往不是变质，就是迁移了。人为了自私的感情，可能造成终身的遗憾，更会连累到爱他的亲人也受到痛苦的煎熬。一个人自私爱念的生起，尚落得如此凄惨的下场，而仇恨、怨怒，更易造成罪业。人对仇恨能永记在心，但对恩情却无法长记不忘，感恩之念通常非常短暂，很容易变异。一般人常用一句话来形容：“十餐米糕饭，一餐吃稀饭。”即使以前享用了许多丰富的美菜佳肴，全都忘得一干二净，只记得别人今天让我吃了一餐剩余的稀饭而愤恨难消，轻易将别人往日的恩情一笔勾消。这就是反恩为仇，变异的凡夫心。世间所有的物质与生命，没有常住不灭的。若能够有这种心理准备，则无论发生任何事情，都会觉得很平常而能淡然处之。我们应该提起勇气，勇敢面对无常的生与死、顺与逆、乐与苦，因为这些事实随时都会来临，不管人愿意或不愿意、欢迎或不欢迎。“烦恼”徒令人度日如年，若能坦然接受就会过得更轻安、更自在。世俗人的心，往往变灭无常，因外境的左右而浮动，身不由己。我们要训练自我，心念不执着：水远以欢喜的心来迎接每一个当下，就能掌握人生幸福快乐之舵。尽本分我们若能把一切工作、一切付出，都认为是自己的本分事，这就做到了谦虚的修养工夫。一个愈有修养的人就愈是谦虚，愈有学问的人愈觉得德学不足。因为世间的学问浩瀚如大海，何况出世的教育，更是无量无边。了解道理后，才知道自己距离真理尚远：自觉渺小，才愈会向前精进。人最怕的就是自大。自以为一切功能皆具备，这样便容易骄傲自大。人应该缩小自我，扩大心胸，以谦虚的心求取学问。佛陀的三藏十二部经，陈设在图书馆中，占地有限：假设能将之放在自己心性的藏经阁中，则潜力无有限量。能以自己的心灵来吸收人生真理的教育，不断地精进、不断地发挥效用，则“一理通，万理彻”。日常生活中的每一件事、每一个人，无不是我们应该容纳接受的教育。人人应该自谦，在一个团体中生活，才能培养“和”的气氛。不要自认为事事比人能干而耀武扬威，败坏了修善的形象，也破坏了别人对己身的观感。所以我们应谨守本分，若有人称赞你“功德无量”时，即应出自内心来回答：“这是本分事，是我应尽的本分。” 我们若能把一切工作、一切付出，都认为是自己的本分事，这就做到了谦虚的修养工夫。增长善念人生无常，再不赶紧结善缘、生善念，还要等到什么时候呢？对一个还没有生起善念的人，要善加培养同情、爱愍的善念。每一个人的本性都有“爱”，只是有些人还未生起一分“同体大悲”的心。一般人遇到病人或死人，都不免产生畏避的心理；若能将病人当作自己的亲人，便知道自己该如何对待：若能体会到往生者也是自己“同体大悲”的亲人时，难道还会坚持不肯接近死去的人?很多人虽然有爱心，但却无法培养“同体大悲”的平等爱念，这样的人我们应该赶紧鼓励他，使他培养博爱、慈悲的善念，去参与慰问病患，甚至愿意亲手去扶持、照顾：敢为往生者换寿衣，来表达至诚的善念。只要善加培养训练，自然能使他也生起同体大悲的平等爱念。所以，我们应当要“未生善令速生”——让善念尽快地长养。人生无常，再不赶紧结善缘、生善念，还要等到什么时候呢?因此我们要自我鼓励，并鼓励他人培养慈悲爱念。他人若已拥有一分爱心，我们要积极鼓励他，使他的爱心绵延不断。不只是一时短暂的爱心善念，还要使他们能保持长期不断的精进心，去完成菩萨的道路。大地万物都在演说“成、住、坏、空”四种道理，人的生理也有“生、老、病、死”四相：有谁来到人间能够常住不灭呢?所以我们要把握生为人身的难得机缘，力行善业，精进而不放逸——即“已生善令增长”。学做圣人来人间而不迷失人性，能做人榜样的人，就是圣人、贤人。世间人可分为三种——圣贤、凡夫、衣冠之人。有觉悟的智慧，具足良知良能，领导人间、教育人群、净化人心者，是圣贤。佛陀自幼生长在幸福如意的环境中，却能不受迷惑；他只有一个心念——爱普天下的众生。他要给众生的，不是物质上的满足，而是心灵上无穷无尽的喜乐。这种超越凡夫的清净智慧、高风亮节的气质和行为，正是圣人典范。菩萨也是圣人，他以佛陀的教育身体力行、拳拳服膺，不但上求佛道，还要下化众生，儒家的孔子也是圣人。总之，来人间而不迷失人性，能做人榜样的人，就是圣人、贤人。第二种是凡夫。尽管有善念，但心念不定：如能遇到好的缘或受到很好的宗教教育，就会好好随着这分善缘付出爱心，发挥救人的功能。但凡夫的心就是欠缺“定”力，很容易遭受外界的引诱和旁人的煽动，被境所转而回复到凡夫的心念。第三种是衣冠之人。看起来像人，但所做的却是非人的行为，这样的人目前社会上很多，是穿着衣服却迷失了人性的人。人都有过去，也都难免会犯错，但是及时改正错误，就可以去除前愆，甚至超凡入圣，成圣成贤，作为人世的典范。不说“错话”人有不同的习气、不同的形态，所以做错事是难免的。可是如果一而再、再而三地说“错话”，就不可原谅了。所谓的错话是指：妄语——谎话：两舌——搬弄是非：绮语——无意义的花言巧语：还有恶口——粗暴的言语。一个会说谎的人，他的行为就会有偏差，多数说谎的人是为了掩藏自己的错误：也有很多说谎的人对许多事情根本不知、不见，甚至是非颠倒，却还一派胡言、强词夺理。 “两舌”是指故意搬弄是非，使朋友间相互仇恨、感情破裂。这种诬是为非、积非成是、东家长西家短，口舌苛利如剑的人，除了伤害他人、暗埋众生之间的仇恨种子外，同时也替自己种下无量的恶果。 “绮语”意谓专爱说甜言蜜语的话。这种好听的话只能维持短暂的时间，因为缺乏诚意，久而久之，就会显露出言行不一的虚假面目。能说不能行会颠倒是非，花言巧语会迷乱人心，口蜜腹剑的行为更是不可原谅的。对治这些毛病，应加强“声”与“色”的修养。 “声”指言语，“色”指形态，前者为“口”、后者为“身”。口业不修，要修身就难了。所以我们要以平等大慈的心念修口业，所说的话，一定要以利益众生为前提，与人相处应该多多宣扬好人，时时表扬好事。月光的联想人间的光明除了日之外就是月。佛教将日光比喻为智慧，月光比喻为慈悲。月亮晶莹的柔光，能使人心地澄清。人间需要光明，而人间的光明除了日之外就是月。佛教将日光比喻为智慧，月光比喻为慈悲。因为日光可分别世间的真理现象，照遍宇宙万物的形象：而月亮柔和、清明的银光就像菩萨的慈悲心一样，照遍众生心地的暗处，使欲念瞋心得到清凉。佛陀修行成佛的时刻就是在半夜天将亮时，月亮即将隐入山中，而星星仍停留在天际，月光与星光同时映入佛陀的心地，他的心中涌出一股清净的光明。因此，佛陀觉悟了宇宙间的真谛。所以说，慈悲柔和可消除人心的黑暗，引发智慧的光明。人生的苦恼来自人的贪心、瞋怒心。我们平时修福修善就像在造林一样，从埋下种子、发芽，到茁长成一片树林，其间若贪瞋心一起，就如同一把火，会将过去所培养的慈悲心行完全烧光。因此，要常以法水滋润心地，时时培养慈悲心、实践慈悲行：就像一股静柔的月光，光明而清凉，以此来消除众生的烦恼苦焰。希望人人将心比月，将月的清净光明映入心中，时时刻刻将慈悲清凉的气氛散布于大地众生，使人人共享“月爱”的光芒。良药苦口真理如苦口良药，要能感觉到苦、能触到痛处，这个人才有救。一般人都以为聪明就是智慧，其实不然。聪明不一定具有智慧，但智慧一定包含聪明。什么是智慧?智慧是一颗仁慈、善良的心，是能辨别是非善恶的慧根，能发挥对社会人生贡献的力量。所谓“计利当计天下利”，能“乐人人之乐为乐，利人人之利为利”，才是真正有智慧的人。什么是聪明呢?是一种计量利弊得失的能力，以一己之利为利。利己之利、贪婪诡诈，就是聪明而无智慧之人的象征。现代*多偏重在聪明，对于良言正语偏不听从，视追求人生真理为畏途并敬而远之。他们反而比较容易接受感应、神通、命相、消灾等玄谈异行，往往去求相命仙指点迷津。上印下顺上人曾如此说：“这有如肚子痛的时候，吃鸦片可镇痛，但不会根治，鸦片愈吃会使病情更严重，造成慢性中毒，中毒会愈来愈深。 ” 大部分的人都喜欢听好听的话、聪明的话以及一味曲意奉承的话，被捧得高高的，就感到心花怒放。然而，人生中能真正根治病源的却是苦口良药。真理如苦口良药，要能感觉到苦、能触到痛处，这个人才有救：如果没有感觉，就像鸦片中毒太深，良药对他也无可奈何。所以，很多人听到真理时会觉得不好受，因为每句都像针锋一样刺中他的心。但是如果不逃避，诚恳接受忠言之劝，且承认已做错的事，就能增长智能善根。人生不能留白人一旦“无所事事，虚度光阴”精神就会萎靡不振，失去生命的意义。多数人常在睡梦中消磨掉宝贵的时间。睡梦不专指“睡觉”，还包括“无所事事，虚度光阴”。人一旦“无所事事，虚度光阴”，精神就会萎靡不振，失去生命的意义。有句谚语说：“少年易老，学难成。”时光总是稍纵即逝，若不把握现在还年轻时努力学习，等到年迈时想再学习，往往就时不我与了。一切事业都得经由时间的累积，才能渐次达到目标：除了把握时间，还要下功夫、聚精会神地学习。在这个世间，我们都是初学者，当要提起勇猛精进之心，以刻苦的精神、耐劳的毅力来学习。有一幅对联——“静里常思前日过，老来补读少年书。”在一日之中，我们要常静下心来省思过往的不是：纵使到了老年，也要再温习年少时所读的书籍。年轻时就应及早向学，即使年岁已经老人，也不可轻易服老，仍旧要努力学习，切莫浪费生命。在长时期的忙碌中，难免会有疲累之时，但是我们要懂得利用时间，切莫懈怠放逸，更不要在睡眠中虚度光阴。让每个时刻都保持清醒，让生命过得更充实、更有意义。