视角法则(八):视角有领域、广度、深度、维度等各层面的不同(2)
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发布时间：2023-05-01 13:20
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时间：2023-10-12 01:31
一切皆是视角，而视角是无限的，领域无限，广度无限，深度无限，维度无限。
每一个独特的视角都对应一个独特的世界，视角无限，世界无限。
所以，如果一个人希望看遍所有世界独特的风景，是无法实现的。
但上一篇结尾的时候我们说，智者却有其“通达之道”，那么他们是如何做到的呢？
我们先以佛陀为例来进行解析。
佛陀，被称为“遍知者”，即遍知所有一切世界中所有一切的人、事、物。
对于佛陀的遍知，其遍知的内容是什么？他又是如何遍知的呢？
对于这个秘密，佛陀在《金刚经》中进行了详细的开示。
对于佛陀开示的核心精神，如果用视角学语言来表达的话，其实非常简单，那就是视角法则的第一法则——一切皆是视角。
一切皆是视角，意味着，所有的世界，皆是视角的投射。有什么样的视角，就有什么样的视界-世界。视角不同，视界-世界就不同。
如果用《金刚经》中句子来表达，即为：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
为什么“凡所有相，皆是虚妄”呢？因为所有的“相”，皆是“世界之相”。而“世界”是没有固定不变的“相”的。
视角不同，看到的“相”就不同。不仅如此，当我们用佛陀开示的智慧视角——缘起性空的视角，去观照“世界”的时候，就会发现，“世界”是在因缘中不断变化的，根本找不到固定不变的本质。
所以，所有的“相”都是变化相，因其没有不变的实质，所以称其为“虚妄”。
佛陀所说的“相”，涵括了所有一切现象，没有例外，连“佛陀”自己也包括在内。
佛陀在《金刚经》中开示说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
“佛陀”这个称呼的本意是“觉者”，其核心所指即是“空性智慧”，也称为“般若智慧”。而所谓空性智慧，就是缘起性空的智慧。
以视角学语言来说，“佛陀”这个称呼的核心所指即是“缘起性空的智慧视角”。
“学佛”，学的就是这种智慧的视角，听闻、学习、实践、训练、契入、安住、应用，最后达到与这种智慧视角完全合一的境界，不仅自己使用，还可以教给他人，这就是最好的“学佛”了。
正是因为如此，所以不能把佛陀的身体、语言、行为等外相当成“真佛”，“真佛”是佛陀的智慧和智慧的心，在经中被称为“如来”。
“见如来”，是指领悟佛陀所开示的智慧，并在自己的心中见到“如来”。
以视角学的语言来说，就是将自己的视角转变为空性智慧的视角，并体悟到自己的心本自超越于一切世界，究竟自由，究竟解脱，究竟自在，究竟*——它是我们生命中本有的“如来”。
在这种体悟中，我们还会发现，自己生命之中的超越之心与空性智慧的视角是无二无分的，超越之心就是空性智慧的视角，空性智慧的视角就是超越之心。
在这种超越之心——空性智慧视角的观照下，一切世界以及一切人事物的*和真性，皆是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的，没有例外。
这即是佛陀对所有一切世界的“遍知”——不管什么世界，其*和真性皆是“空性”——我们不要误解了空性，空性不是虚无，而是鲜活的变化和不可定义。
佛陀在《金刚经》的最后开示说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
这位大觉者再次提醒我们说，所有的世界，和所有世界中所有的人、事、物，永远都在快速的变化之中，找不到固定不变的本质，对于我们的生命来说，所有的一切都如梦、幻、泡、影一般了不可得，都像露水和闪电一样很快就会消失，无论如何也是留不住的。这是所有一切的*。当我们明白了这个*，就可以放下对一切的执著，获得心灵的清净与安宁。为了不让自己生起执著，不因执著而烦恼、痛苦，因此我们要时时以这样的视角进行观照，让这种观照变成我们的智慧。
有了这样的智慧，我们的生命就可以获得最究竟的自由——不依赖任何条件的自由——同时也是生命本有的自由。
为什么能够达到这样自由呢？因为阻碍我们达到这种自由的最大的障碍——死亡，在这种智慧的视角里，就像一个冰块掉进了沸水之中一样，完全消融掉了。
生，也消融于空性，死，也消融于空性。生亦如梦幻泡影，死亦如梦幻泡影。而那个超越了生死的、不是梦幻泡影的智慧的视角却前所未有地无比地清晰，从来未曾出生，也永远不会死亡，它永远在我们生命的当下，如太阳般朗然照耀，光明无量。
还有什么比这更好的发现呢？这真是佛陀送给所有生命最最珍贵、最最美好的礼物。
佛陀自己是如何发现这个秘密的呢？
对于这个问题，有很多的答案，视角不同，答案就不同。
笔者尝试用一个新的视角去回答这个问题，仅供大家参考——
以视角学的角度而言，这其实是“视角”在不断“自我超越”后的必然结果——见到本自超越的自己。
还记得视角法则（6）是怎么说的吗：视角决定视界，同时超越视界。
一定要记住，超越性是视角本有的性质，也是视角最重要、最根本的性质之一。
当你清晰地看到了自己的视角时，你就同时超越了自己的视角。
当你再次清晰地看到自己的新视角，你就同时超越了自己的新视角。
当你发现世界究竟是什么样子取决于视角是什么样子时，你就明白了为什么雪漠老师经常会说，世界是心的倒影。
当你不断地去审视自己的视角时，你还会发现，自己本身就是一个鲜活的视角。
真正的自己，不是肉体，甚至不是思想、情感、感受等等所有这些可以被定义的东西，而是一个无比鲜活而且永远鲜活的不可定义的视角！
你还会发现，当你去定义自己时，自己就会被局限在自己的定义里。当你不去定义自己时，自己就变成了一个完全自由的视角。
这时你会发现一件非常好玩的事——你随时可以通过一个临时的定义去扮演这个定义下的角色，同时你随时有权利去更改定义，甚至完全推翻它。你还可以不再定义自己而保持完全的鲜活，遇到水你就是水，遇到风你就是风，遇到山你就是山，遇到海你就是海。你可以是一切，但一切都不是你——当然，你也可以说，一切都是你的某一种样子——随你怎么说吧，这是你的自由。
当你的视角转变为一个新的视角，你和你的世界都变了——你该怎么形容这种变化呢？你可以说旧的你死去了，新的你诞生了。你也可以说，NO！NO！NO！只有视角的转变，而没有所谓的生死。嗯，你怎么说都是对的，不同的说法只是视角不同而已。
你就这样一次次地打碎自己，一次次地超越自己，一次次地获得新生。
而当你有一天突然发现，哪有什么打碎，哪有什么超越，哪有什么新生，一切不过是自己定义出来的概念而已！
你还发现，你本来就是完全自由的，你本来就是完全自在的，你本来就是什么都不缺的，所有无尽可能的世界都蕴藏在你无限的视角里——领域无限，广度无限，深度无限，维度无限！这时，你还会想要寻求什么呢？真的是什么都不缺，一无所求！
于是，生命成了你的道具，生活成了你的游戏，世界成了你的舞台。
你在不断发现自己的过程中，重新体验着自己的无限，体验着自己的超越，体验着自己的鲜活，体验着自己的神奇！
你还看到，所有的世界，都是不同视角下的世界，所有的生命，都是不同视角下的自己。
可是，那诸多的“自己”竟然被困在了每一个“自己”所定义的视角里！
这是多么不可思议甚至荒谬至极的事啊！
于是，你轻轻地开始了对“自己”的低语——
嘿！不要被自己制造的幻相所迷，那迷住你的，仅仅是一个视角而已.......
