道德跟善恶之心无关,跟智慧有关
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发布时间：2022-12-29 22:57
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时间：2023-10-28 03:04
在《中华汉语大词典》里，对“道德”的定义是这样：道德是以善恶评价为标准来约束个人之间、个人与社会之间关系的行为规范。道德的评价标准是善恶：善则道德，恶则不道德。
那么，善恶的标准呢？
我们知道：以事实为依据，以利害为标准的功利判断，不符合好坏人之分的本意，同时也不符合善恶的定义；以心理为依据，以善恶为标准的道德判断，因人心不可知而无法判断，则善恶不能分辨。
这样，善恶就成为不可分辨，不能界定的一对概念。
同时，人的本性是非善非恶的利已，利已之心人皆有之，利己是人的本性，善恶不是人的本性；人的行为动机和目的都是利己的，而不是善恶的。即，人无善恶之心。
利人或损人只是行为过程中的手段，是以利已为目的而利弊权衡的算法。算法与心智相关，与心性无关，与善恶之心无关。这样，人的行为既有善举也有恶行。至于向善或向恶、利人或损人，全凭心智的利弊权衡，而不需要心性的善恶之心来决定。
这样，既不存在善恶之分的行为动机，也不存在善恶之心所决定的行为过程,，更不存在分辨善恶之心的方法，则，以善恶为判断标准的道德和不道德是不存在的。换言之， 道德不需要善恶之心来推动，善恶并不是道德的评价标准，道德跟善恶之心无关。
那么，问题来了：道德究竟是指什么？道德的评价标准是什么？
所谓“道”，本义是指事物运动的轨迹，引申义便是物质运动的规律。具体到生命领域便是生命如何生存的道理，具体到人类社会便是人如何生存的道理。狭义的“道”专指人的为人处世的道理。“道”是客观的、外在的。所谓“大道至简”就是指最基本的道理就像“一加一等于二”一样简单而不可违背。
所谓“德”就是德性，是指学得为人之道而形成的素养，以及习得为人之道而形成的习惯。“德”是主观的、内在的。
“道德”便是“道”和“德”这两个概念合起来的合成概念： 将外在之道内化为德，便是道德 。道德是内外相连、内外想通的。
“不道德”便是没有学得，或学得而没有习得为人之道。
“道德”和“不道德”都是中性概念，没有褒贬之分，只有“有”与“没有”之别；没有心性的善恶之分，只有心智的“学得习得”与“没有学得习得”之别。
那么，我们为什么要学习道德？为什么要学而习之？因为，人皆有利己之心，都想获得生存之道；人是社会性动物，人人都想得道多助。所以，人人都想获得道德，人人都在学习道德，道德没有也永远不会沦丧。道德不是强加给每个人的东西，而是每个人都心向往之的东西，因为每个人都有利己之心。换言之， 由利己之心可以推导出道德，道德来源于利己之心 。
你看， 为了己利，不得不道德 ；商业交易最讲利己，所以最讲道德。——在市场经济条件下，最客气的是营业员，最礼貌的是推销员，最文明的是客服，最讲声誉的是上市公司老板（不然，股票大跌）。反之，最傲慢、最粗鲁、喝五喊六的是谁？答：顾客（因为有选择主动权）。 ——这就是“由利己之心可以推导出道德，道德来源于利己之心”的内在逻辑。
可是，想获得道德是一回事，能否获得是另一回事。“想获得”是出于利己之心，“能否获得”要靠心智的学习能力和命中注定的学习环境。学习环境的好坏主要取决于社会和家庭，个人很难左右；个人能决定的是学习能力，学习能力取决于心智是否聪明智慧。换言之，能否获得道德、获得多少道德，这取决于心智的学习能力，取决于智慧（包括个人智慧、家庭智慧和社会智慧）； 智慧产生道德，道德是智慧的产物 。——本来嘛，道德就是生活经验的总结，人类智慧的结晶；道德本来就是外在之道内化为德，本来就是智慧的产物，这一点都不奇怪。这个结论既不奇怪也不唐突。
这就是说，越有智慧越有道德，越愚昧越没有道德。 道德与智慧成正比，道德是智慧的产物；不道德与愚昧成正比，不道德归因于愚昧 。这样，智慧与愚昧便决定了道德与不道德，智慧与愚昧便成为道德的判断标准之一（“之一”是因为智慧只是道德的决定因素之一，道德的决定因素还包括高贵与低贱，博爱与冷漠，限于篇幅，暂且按下不表）。
归纳来讲，人人都有利己之心，在利己之心的推动下，人人都想拥有生存之道的道德；然而，只有通过心智的学而习之才能获得道德，只有通过智慧才能获得更多更大的道德；只有获得了道德才能够善行；只有善行才能够更好地生存。利己——智慧——道德——善行——生存，在这个逻辑链条里，利己是动机，智慧是手段，道德是工具，善行是结果，生存是目的。
传统伦理学把这个逻辑搞反了，认为先有善良之心，然后才有善行，才有道德，才有社会秩序。这既不符合人性（利己），又丧失了个人的主观能动性（智慧）；既不能解释道德实践（善行而动机不纯），又导致许多道德困境（做好不落好）。其根本原因就是“利己”的缺失，“智慧”的缺失。
道德本来就是个体的、内在的、自修自立的东西，它考验的是个体的智慧：对于个人，就是个人的内在智慧；对于团队，就是团队的内在智慧；对于国家，就是国家的内在智慧。它不是外在强加给你的，而是自律性的。
这意味着什么？这意味着一旦个体在群体中处于压倒性的强势地位时，为了一己之利，它就有动机不遵循群体的道德准则，就有能力暴力掠夺其它成员的利益，按照自己的生存之道使自身利益最大化。譬如强人、垄断企业、超级大国等等。这不是不道德，而是个人道德已经超越于群体道德之上，不需要遵循群体的道德准则。因此，作为社会契约的主要代表的 法律，不仅仅是防止弱势群体孤注一掷的底线，也是阻止强势群体胡作非为的红线 。这个红线，恰恰是现代社会严重缺失的，也是传统伦理学无法解释的，更是血淋淋的历史事实。
我们可以看到，真正的成功人士更自律更道德，成功的团队更懂配合，队员更讲道德，成功的国家（如新加坡、以色列）更文明、更智慧，公民道德感更强、幸福感更强。相反，痛苦失败的个人、矛盾重重的家庭、混乱糟糕的团队、*强权的国家……您懂的，且罢。
