佛说一切都是虚幻的,那我们是什么都不干吗?
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发布时间：2022-12-23 16:13
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时间：2024-09-27 21:42
佛说一切虚幻，无非就是指有形有相、形而下的东西，不能长久、有生有灭罢了。因为佛的本意是指导人们，寻找形而上的那个不生不灭的空寂的本心本体。
理解到这么一层含义，那么当学人在打坐修行的时候，就是一切都是虚幻，一切的感觉、知觉、思想都是虚幻，努力的要把它空掉，以求达到空心空身罢了。所以心经也讲，行深波若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，就是这个意思。他的前提是，只有在高度入静入定状态当中，才能够照见五蕴皆空。这个要留意。
但是当你不打坐的时候，是与常人无异的。我们为人处事，生活学习，这些都不是虚幻的，这些都是实有的、物理的、物质，应该认真的好好的对待它，做*它。
西方有一句话说得好：让上帝的归上帝，让凯撒的归凯撒。简单的解释就是：让唯心的归唯心，让唯物的归唯物；让形而上的归形而上，让行而下的归形而下。它是两条主线，两种思维，两种状态，不可混淆。若没有这个分辨智慧，则会自寻烦恼，自找障碍，生活家庭工作也会困难重重，矛盾重重。
佛说一切都是虚幻的，说的是前世过去，说的是未来归宿，而不是说如今现在。人饿了需要吃饭，渴了需要喝水，瞌睡了需要睡觉，有钱能过好生活，奋斗干获得报酬，活着就要过好每一天！
凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。不是什么都不干，而是不要执。心怎么来的？
应无所住而生其心比如这个问题就是“一种执”，执于“凡所有相，皆属虚妄”这句话的意思，然后展开一系列的思考。这种思考其实是一种虚妄。
为什么会产生这样的想法，因为有惑，看不清，自然就会产生。心如明镜，世间怎么样，心也照出来是怎么样，那就安了，安后自然知道一切所执皆虚妄。
你就知道你该去做什么，不该去做什么，而不是说什么也不干。
什么都不干和什么都想要，什么都想做本质上是一样的，都是一种执。
再比如神秀上座与惠能大师在五祖弘忍大师门下时，作了很有名的谒。
神秀上座作的谒：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃！
惠能大师针对此谒作的谒：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这两个谒都是一种执，神秀上座执于“有”，惠能大师执于“空”。
弘忍大师拿起鞋子将谒擦掉，那才是真正的悟道者的行为。因为他希望惠能大师不要执于空，空还需要空掉。
五祖当晚给他讲《金刚经》时，六祖听到“应无所住而生其心”就悟了，事实上他也明白五祖为什么擦掉他的谒语。
道理是这样，能不能做到才是最关键的。
你能说出很多道理，结果心中却有万千疑惑，或者看不清世界本源，那终究还是执于“知识之相”。
该干什么就去干什么！看似很简单，实则真做到很难。
因为我们面对很多身份，比如可能是一个父亲，可能作为孩子，可能作为一个学生，可能作为一个领导等等，我们同样面临很多*，比如美色，名利，财物，爱好等等。
当五光十色的世界向我们涌来之时，我们很容易认为这些是真的，然后沉迷在里面，这或许就是苦海之源头吧。
你看到的好人和坏人是因为你先有好人和坏人的概念才出现的。前面那个是十恶不赦的坏人，你看到就会有情绪的波动，如果一个婴儿看到，假设这个坏人长的不是婴儿害怕的那种，你觉得婴儿会认为他是坏人吗？
这个《道德经》的第二章也讲到这个问题：
、有些人想跳出，觉得太烦太苦，不想呆苦海之中，他想成佛，这种想法对吗？
怀让禅师问马祖道一禅师：大师天天枯坐在这里，如果不修止观功夫，怎么能够成佛呢？
马祖道一禅师没有理会，怀让禅让继续点化，就拿起一块砖来磨，并且有很大的声音。
最后马祖道一被磨烦问他在做什么。
怀让禅师说我想磨镜子，马祖道一说：磨砖哪能做成镜子呢？
怀让禅师反问那枯坐就能成佛吗？
马祖道一禅师马上开悟了。
坐禅需要吗？当然需要，但是你将坐禅就当作是成佛的途径，那就“执”了。
惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了，马祖道一听到“那枯坐就能成佛吗”就悟了，那么知常容和各位朋友也听到这句话，悟了吗？
应该是没有悟。
所以悟的机缘和悟的内容每一个人都不一样。你一定要说惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了，那我跟着惠能大师走过的路，拼命研究这8个字，我也能悟，那就是一种“执”，就是磨砖成镜的执。
所以你看佛说一切都是虚幻的，怎么可能是什么都不干呢。相反要做的事情很多，那干什么事？
你悟了时就知道了。
需要说明内容：
知常容没有读过《金刚经》，我凭自己的理解去解说，能不能得到看的人的认可，不是我的事，那是各位读者自己的事情。不过有一句话我还是需要说的，到最后佛、儒、道其实都是一样的，这个一样指的是对于一个个体来说是一样的，那就是都只讲一件事：该干什么就去干什么。
为什么要加这个说明，我写过好多《道德经》专栏、写过一个《论语解读》专栏，唯《佛经》的解读没有，为何？留给你们思索吧！
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时间：2024-09-27 21:42
佛说一切虚幻，无非就是指有形有相、形而下的东西，不能长久、有生有灭罢了。因为佛的本意是指导人们，寻找形而上的那个不生不灭的空寂的本心本体。
理解到这么一层含义，那么当学人在打坐修行的时候，就是一切都是虚幻，一切的感觉、知觉、思想都是虚幻，努力的要把它空掉，以求达到空心空身罢了。所以心经也讲，行深波若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，就是这个意思。他的前提是，只有在高度入静入定状态当中，才能够照见五蕴皆空。这个要留意。
但是当你不打坐的时候，是与常人无异的。我们为人处事，生活学习，这些都不是虚幻的，这些都是实有的、物理的、物质，应该认真的好好的对待它，做*它。
西方有一句话说得好：让上帝的归上帝，让凯撒的归凯撒。简单的解释就是：让唯心的归唯心，让唯物的归唯物；让形而上的归形而上，让行而下的归形而下。它是两条主线，两种思维，两种状态，不可混淆。若没有这个分辨智慧，则会自寻烦恼，自找障碍，生活家庭工作也会困难重重，矛盾重重。
佛说一切都是虚幻的，说的是前世过去，说的是未来归宿，而不是说如今现在。人饿了需要吃饭，渴了需要喝水，瞌睡了需要睡觉，有钱能过好生活，奋斗干获得报酬，活着就要过好每一天！
凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。不是什么都不干，而是不要执。心怎么来的？
应无所住而生其心比如这个问题就是“一种执”，执于“凡所有相，皆属虚妄”这句话的意思，然后展开一系列的思考。这种思考其实是一种虚妄。
为什么会产生这样的想法，因为有惑，看不清，自然就会产生。心如明镜，世间怎么样，心也照出来是怎么样，那就安了，安后自然知道一切所执皆虚妄。
你就知道你该去做什么，不该去做什么，而不是说什么也不干。
什么都不干和什么都想要，什么都想做本质上是一样的，都是一种执。
再比如神秀上座与惠能大师在五祖弘忍大师门下时，作了很有名的谒。
神秀上座作的谒：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃！
惠能大师针对此谒作的谒：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这两个谒都是一种执，神秀上座执于“有”，惠能大师执于“空”。
弘忍大师拿起鞋子将谒擦掉，那才是真正的悟道者的行为。因为他希望惠能大师不要执于空，空还需要空掉。
五祖当晚给他讲《金刚经》时，六祖听到“应无所住而生其心”就悟了，事实上他也明白五祖为什么擦掉他的谒语。
道理是这样，能不能做到才是最关键的。
你能说出很多道理，结果心中却有万千疑惑，或者看不清世界本源，那终究还是执于“知识之相”。
该干什么就去干什么！看似很简单，实则真做到很难。
因为我们面对很多身份，比如可能是一个父亲，可能作为孩子，可能作为一个学生，可能作为一个领导等等，我们同样面临很多*，比如美色，名利，财物，爱好等等。
当五光十色的世界向我们涌来之时，我们很容易认为这些是真的，然后沉迷在里面，这或许就是苦海之源头吧。
你看到的好人和坏人是因为你先有好人和坏人的概念才出现的。前面那个是十恶不赦的坏人，你看到就会有情绪的波动，如果一个婴儿看到，假设这个坏人长的不是婴儿害怕的那种，你觉得婴儿会认为他是坏人吗？
这个《道德经》的第二章也讲到这个问题：
、有些人想跳出，觉得太烦太苦，不想呆苦海之中，他想成佛，这种想法对吗？
怀让禅师问马祖道一禅师：大师天天枯坐在这里，如果不修止观功夫，怎么能够成佛呢？
马祖道一禅师没有理会，怀让禅让继续点化，就拿起一块砖来磨，并且有很大的声音。
最后马祖道一被磨烦问他在做什么。
怀让禅师说我想磨镜子，马祖道一说：磨砖哪能做成镜子呢？
怀让禅师反问那枯坐就能成佛吗？
马祖道一禅师马上开悟了。
坐禅需要吗？当然需要，但是你将坐禅就当作是成佛的途径，那就“执”了。
惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了，马祖道一听到“那枯坐就能成佛吗”就悟了，那么知常容和各位朋友也听到这句话，悟了吗？
应该是没有悟。
所以悟的机缘和悟的内容每一个人都不一样。你一定要说惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了，那我跟着惠能大师走过的路，拼命研究这8个字，我也能悟，那就是一种“执”，就是磨砖成镜的执。
所以你看佛说一切都是虚幻的，怎么可能是什么都不干呢。相反要做的事情很多，那干什么事？
你悟了时就知道了。
需要说明内容：
知常容没有读过《金刚经》，我凭自己的理解去解说，能不能得到看的人的认可，不是我的事，那是各位读者自己的事情。不过有一句话我还是需要说的，到最后佛、儒、道其实都是一样的，这个一样指的是对于一个个体来说是一样的，那就是都只讲一件事：该干什么就去干什么。
为什么要加这个说明，我写过好多《道德经》专栏、写过一个《论语解读》专栏，唯《佛经》的解读没有，为何？留给你们思索吧！
