中国女人何时缠脚?何时开始放开缠脚的?
发布网友
发布时间：2023-01-16 12:54
共5个回答
热心网友
时间：2023-11-16 10:55
中国古代的神话传说中确有此痕迹。传说大禹治水时，曾娶涂山氏女为后，生子启。而涂山氏女是狐精，其足小；又说殷末纣王的妃子妲己也是狐精变的，或说是雉精变的，但是她的脚没有变好，就用布帛裹了起来。由于妲己受宠，宫中女子便纷纷学她，把脚裹起来。当然，这些仅仅是民间神话传说，含有较多的演义附会成份，不足以成为当时女子缠足的凭证。
缠足始于隋，也源自民间传说。相传隋炀帝东游江都时，征选百名美女为其拉纤。一个名叫吴月娘的女子被选中。她痛恨炀帝暴虐，便让做铁匠的父亲打制了一把长三寸、宽一寸的莲瓣小刀，并用长布把刀裹在脚底下，同时也尽量把脚裹小。然后又在鞋底上刻了一朵莲花，走路时一步印出一朵漂亮的莲花。隋炀帝见后龙心大悦，召她近身，想玩赏她的小脚。吴月娘慢慢地解开裹脚布，突然抽出莲瓣刀向隋炀帝刺去。隋炀帝连忙闪过，但手臂已被刺伤。吴月娘见行刺不成，便投河自尽了。事后，隋炀帝下旨：日后选美，无论女子如何美丽，“裹足女子一律不选”。但民间女子为纪念月娘，便纷纷裹起脚来。至此，女子裹脚之风日盛。
缠足始于五代之说，则是源自南唐李后主的嫔妃娘，美丽多才，能歌善舞，李后主专门制作了高六尺的金莲，用珠宝绸带缨络装饰，命娘以帛缠足，使脚纤小屈上作新月状，再穿上素袜在莲花台上翩翩起舞，从而使舞姿更加优美。
宋代已有缠足记载
而一些学者经研究指出，中国古代女子缠足兴起于北宋，五代以前中国女子是不缠足的。宋代诗人苏东坡曾专门做《菩萨蛮》一词，咏叹缠足。“涂香莫惜莲承步，长愁罗袜凌波去；只见舞回风，都无行处踪。偷立宫样稳，并立双跌困；纤妙说应难，须从掌上看。”这也可称之为中国诗词史上专咏缠足的第一首词。应该看到，缠足诗的写作是以缠足习俗的出现为依存条件的，这说明，宋代确已出现缠足习俗。到南宋时，妇女缠足已比较多见，甚至南宋末年时，“小脚”已成为妇女的通称。但在南宋时代，妇女缠足还并不普及，缠足者主要限于上层社会，在社会观念上缠足尚未达到人人接受的地步。同时，缠足的风俗是由北方传到南方的，大约是在宋室南迁之时。
宋代的缠足与后世的三寸金莲有所区别。据史籍记载，宋代的缠足是把脚裹得“纤直”但不弓弯，当时称为“快上马”。所用鞋子被称为“错到底”，其鞋底尖锐，由二色合成。目前这种缠足鞋的实物已在考古中有所发现。从考古发现的实物推测，穿这种鞋所缠裹出来的小脚要比后来的大。
蒙古贵族入主中原建元之后，他们本来不缠足，但并不反对汉人的缠足习惯，相反还持赞赏的态度。这样，使得元代的缠足之风继续发展，元代末年甚至出现了以不缠足为耻的观念。元代妇女缠足继续向纤小的方向发展，但这时不缠足者仍很多，特别是南方江浙、岭南地区。明代，妇女缠足之风进入兴盛时期，并在各地迅速发展。明末张献忠进占四川时，大刖妇女小脚，及至堆积成山，名曰金莲峰，可见四川地区妇女缠足之盛。这时期，对裹足的形状也有了一定的要求，女子小脚不但要小，要缩至三寸，而且还要弓，要裹成角黍形状等种种讲究。
满清统治者入主中原后，起初极力反对汉人的缠足风俗，一再下令禁止女子缠足。但此时缠足之风已是难以停止了，到康熙七年（1668年）只好罢禁。这件事，一度被人们渲染为“男降女不服”——清兵入关，有“剃发令”，在武力高压下，汉族男子最后不得不屈服执行，故而男子剃发，被视为向清廷屈服的象征。与此同时，女子缠足虽也同样为清廷下令停止，但后来并未达到禁止的目的，故而有“男降女不降”之说。由此可见缠足之风的根深蒂固。也正因为此，妇女缠足在清代可谓到了登峰造极的地步，社会各阶层的女子，不论*贵贱，都纷纷缠足。甚至远在西北、西南的一些少数民族也染上了缠足习俗。与此同时，女子小脚受到了前所未有的崇拜与关注。这一时期，脚的形状、大小成了评判女子美与丑的重要标准，作为一个女人，是否缠足，缠得如何，将会直接影响到她个人的终身大事。在当时，社会各阶层的人娶妻，都以女子大脚为耻，小脚为荣。“三寸金莲”之说深入人心，甚至还有裹至不到三寸的。以至出现女子因脚太小行动不便，进进出出均要他人抱的“抱小姐”，而且这样的女子在当时还挺受欢迎的。
小脚为何称“金莲”
讲到“三寸金莲”，人们不禁要问，妇女因缠裹而成的小脚为什么被称为“金莲”？“金莲”与小脚是怎样联系起来的？长期以来，人们对这个问题也是倍感兴趣，却并没有一个令人满意的回答。
一种说法认为，金莲得名于南朝齐东昏侯的潘妃步步生莲花的故事。东昏侯用金箔剪成莲花的形状，铺在地上，让潘妃赤脚在上面走过，从而形成“步步生莲花”美妙景象。但这里的“金莲”并不是指潘妃的脚。还有一种说法认为，金莲得名于前述五代娘在莲花台上跳舞的故事。但这里的金莲指的是舞台的形状，也不是娘的脚。
对此，有学者认为，小脚之所以称之为金莲，应该从佛教文化中的莲花方面加以考察。莲花出淤泥而不染，在佛门中被视为清净高洁的象征。佛教传入中国后，莲花作为一种美好、高洁、珍贵、吉祥的象征也随之传入中国，并为中国百姓所接受。在中国人的吉祥话语和吉祥图案中，莲花占有相当的地位也说明了这一点。故而以莲花来称妇女小脚当属一种美称是无疑的。另外，在佛教艺术中，菩萨多是赤着脚站在莲花上的，这可能也是把莲花与女子小脚联系起来的一个重要原因。为什么要在“莲”前加一个“金”字呢，这又是出于中国人传统的语言习惯。中国人喜欢以“金”修饰贵重或美好事物，如“金口”、“金睛”、“金銮殿”等。在以小脚为贵的缠足时代，在“莲”字旁加一“金”字而成为“金莲”，当也属一种表示珍贵的美称。因此，后来的小脚迷们往往又根据大小再来细分贵贱美丑，以三寸之内者为金莲，以四寸之内者为银莲，以大于四寸者为铁莲。于是言及金莲势必三寸，即所谓三寸金莲。后来金莲也被用来泛指缠足鞋，金莲成了小脚的代名词。
热心网友
时间：2023-11-16 10:56
缠足，究历史有着它的文化背景。最先引人注意的不是足之大小，而是鞋的样式。女子为其妆饰美在发形、服饰颇注心意，对鞋亦现唐人已有小足为美的观念。
从对女子尖头鞋的欣赏到对女子小足的钟爱，形成了缠足的前期社会文化背景。而A娘为满足李煜骄奢淫逸，不惜以健康为代价的缠小足愉上谋生。然而，这一缠竟给后世女子带来了千年劫难。
五代的缠足，还仅限于宫中。北宋也未及流行。南宋时由于程朱理学的发展，缠足恰好适应了封建礼教的精神，或为一种束缚女子的手段。南宋时期缠足得以积渐成俗。
<女儿经＞“为甚事，裹了足？不因好看如弓曲，恐她轻走出房门，千缠万裹来拘束。”道出了缠足审美以外意思。
缠足在历史上并非无异议。方始作俑，宋代文人车若水在＜脚气集＞“妇女缠脚，无辜，而使之受无限之苦，缠得小来，不知何用”。表示反对自然倍加刻意。＜史记、货值列传＞载，汉代北方赵女郑姬“揄长袂，蹑利屣”。利，是尖利的意思。利屣即鞋头小的舞鞋。郑姬长裙曳地，翩翩起舞之时露脚尖尖的舞鞋，使看者大为欣赏。
这种尖头的鞋，对天*美的女子来说，似乎具有永恒的魅力。时至今天尖头鞋仍为时尚。中唐时“利屣”已在民间普及。大诗人白居易在＜送上阳白发人歌＞“小头鞋屣窄衣裳，青黛点眉细细长，外人不见见应笑，天宝末年时世妆。”说明窄衣尖鞋在公元742年前后已是风靡民间的一种时装
另也有说更早。《墨庄漫录》载：“妇人弓足，始於五代李后主。”非也。予观六朝乐府有《双行缠》，其辞云：“新罗绣行缠，足跌如春妍。他人不言好，独我知可怜。”唐杜牧诗云：“钿尺裁量减四分，碧疏璃滑里春云。五陵年少欺他醉，笑把花前出画裙。”段成式诗云：“醉袂几侵鱼子缬，彯缨长戛凤凰钗。知君欲作《闲情赋》，应愿将身作锦鞋。”《花间集》词云：“慢移弓底绣罗鞋。”则此饰不始於五代也。以上说明缠足在李后主之前就有了。
自宋代起，朝廷从没下过令女人缠脚的官方正式律条。满族从不缠脚，故满清入关后严禁汉族妇女缠脚。康熙三年，下诏“禁裹脚”：“违者枷责流徙”，父亲是当官者要罢官，平民百姓则重打四十大板……可怕的是，虽严刑峻法，却遭到汉族士大夫和社会旧习俗的坚决抵制，禁止缠脚令搞了4年就行不通了，连皇帝老倌也只好向社会旧习俗认输。
太平天国规定：“妇女不准缠足，违者斩首”；“夜间女百长逐一查看，有未去脚缠者，轻者责打，重则斩脚”，但也见效不大。
1874年，伦顿传教会约翰·迈克高望牧师在厦门决定设立“天足会”，这是中国第一个反缠脚的组织。1883年，维新派代表康有为，在老家广州南海创立“不缠足会”，他的老婆、女儿都不缠脚……到清末，在变法维新的浪潮冲击下，反对缠脚成为朝廷“新政”之一，光绪、宣统两朝曾几次下诏谕告全国。当时总结缠脚四大害为：1. “伤恩”，有伤于受之父母的身体；2.“丧耻”，谓以纤足取媚于男，失去女人尊严；3.“致弱”，使妇女身体摧残；4.“致贫”，不能正常劳作，自然贫困。连老朽透顶的慈禧太后也树起了反对缠脚的大旗。1901年，慈禧太后下达了“劝禁缠足”的御旨。以四川为例，可以认识到反对缠脚是多么艰难的过程。
1902年，新任四川总督岑春煊到成都，慨叹道：“今来四川，访闻此邦缠脚之风比山西更甚！”岑春煊当过山西巡抚，山西“向以小脚闻名”，可见四川妇女缠脚恶俗之烈！其实，四川反对缠脚运动也很早就展开了。1896年，川人周茂才等相继设立“不缠脚会”；同年，荣县士绅也设立“大足会”。这是四川最早的反缠脚团体，也是清末全国不缠脚运动的源头之一。这时，来川外国传教士也提倡妇女“天足”，如1897年英国立德夫人在重庆倡导“天足会”。
慈禧太后1905年再次颁布谕旨：“汉人妇女率多缠足，由来已久，有伤造物之和，嗣后缙绅之家，务当婉切劝导，使之家喻户晓，以期渐除积习……”此后据不完全统计，四川各地成立了近20个反对缠脚的团体，倡导者大都为官吏、缙绅、名流。1902年，新任川督岑春煊上任就刊发《劝戒缠足示谕》，印五万本颁发各地官绅。1903年后锡良继任川督，也通饬各县刊发劝禁男子吸烟、妇女缠脚通俗告示，规定“遍贴城乡市镇”……
光绪二十九年(1903年)四月初八日，成都出现最“新潮”的一幕：在成都文殊院热热闹闹地成立的“放足会”。乘车坐轿来的100多个放脚太太早就精心准备，在会期前做了一双双“放足”大鞋，把小脚纳入鞋中塞紧……会议虽简单，但已给古老封闭的古城吹来破除恶俗的春风。
此后，连深闺大院的一些官绅妇女也勇敢地走出家门，反对缠脚。如傅崇矩《成都通览》中就记载：省城内之女学生，及稍明事理之家，均已放脚。1904年成都“天脚会”在玉龙街成立时，英国传教士立德和启尔德的夫人，在举人龚向农孝廉的玉龙街“蘧园”大力演说。临会者官宦家妇女不少……成立大会开得轰轰烈烈，摄影纪念。傅崇矩还印刷《勿缠脚歌》十余万张送人。总督岑春煊又刊发劝放脚的白话文“示谕”到处张贴。成都缠脚恶习，从此渐变。
但缠脚既成了中国最根深蒂固的习俗，虽然开明人士及官府大力提倡不缠脚，但阻力巨大。据1906年《广益丛报》122号《纪闻》中说：“川中放足之风，数年以来虽经各处志士先后提倡，无如积习太深，难以骤剔，而不肯释放者，总居其多数也。”
为了推行“放天足”，不少*煞费苦心，想尽“奖惩”花样。如端方在两江总督任上，就封官许愿：“如有劝谕得力之绅董，果能移风移俗，或给匾额，或赏顶戴，或赏银牌衣料，或免差徭……”1907年，赵尔巽继锡良任川省总督。宣统元年(1909年)二月，赵写成劝戒妇女放脚白话告示，通饬各县张贴。各地惩的办法更多，如：仍缠脚者不准赶庙会、不准入城、不准上街……成都*规定不放脚者每人“罚洋钱二十元”。但各地阻力重重。
荣县县令肖惠畲在宣统元年(1909)五月发布的一次《放足示文》中说照得妇女放足， 业经三令五申。 朝廷屡颁谕旨，大宪又有明文。克期三月放尽，法律何其认真。访闻城乡民庶，以及顽固士绅，犹复徘徊观望，视为无足重轻。滋再申明禁令，解放切勿因循……每月清查一次，违者定议罚金。初次罚钱二百，以后按月加增。妇人罪及夫主，女子罪及父亲。年轻妇女过市，尖足不准*……务期人人解放，变为强壮国民。倘敢仍前菇藐视，处罚决不容情！
这个肖县令限期三月内放脚，除将《放足示文》四处粘贴外，团保还需“按户宣布，三日传锣一次”，要求50岁以下缠脚妇女，于五月三十日以前一律解放。以后，官府“派员梭巡，团保责成牌甲，牌甲责成四邻，每月清查一次”。违者，初次罚钱二百，以后按月加增，还要“罪及夫至主”……真是威*利诱，说得苦口婆心！然而，荣县妇女放脚的仍寥寥无几，而且谣言猖獗。荣县官府继续劝禁，上演新编放脚戏曲，“街口市上，不准年轻小脚妇女来往”，违者处罚。四川总督后来通饬各县推广荣县的方法。但当时习俗仍嘲讽大脚，有人编顺口溜说：“有人提倡天足，他笑鞋大如船；有人劝他解放，他说会讨人嫌”！
1912年，中华*成立后，以孙中山为首的南京临时*，严令禁止妇女缠脚。同年3月13日由内务部通知各省发布《劝禁缠足文》，如果不服从，对其家属以重金处罚。但直到1914年，守旧者仍负隅顽抗，这年出的《娱闲录》书中说，成都“提倡天足者虽多，而顽固不化者亦复不少，每值议婚之始，必问是否天足？往往有一闻天足二字，即掩耳却走者”。连有的“天足文明女士”也仅装样子，是“内缠外放，暗塞许多滥棉”……
古老中国，尤其是偏远地区，妇女缠脚现象仍然普遍存在。一些新军阀为显示“进步”，对继续缠脚者施以更强硬措施。四川军阀中以杨森推行“新政”最出名。1922年，杨森时任20军军长驻泸州，曾举办“川南联合运动会”。这年阳春三月，运动会在泸州南门外澄溪口至王爷庙一带河滩空坝上举行。运动场外的百米处，仿成都青羊宫花会塔有席棚，设有茶馆、酒肆、商铺等，还有一个“女子理发店”。杨森提倡“反封建”：强令男子都剪去长辫、女子蓄短发、放裹脚。
前来观看运动会的观众前后有数万人，会中男留长辫、女缠双脚者大有人在。杨军长一声令下：凡来观者男子均要剪辫，女子均要放脚。凡不剪辫、不放脚者不准离开会场。一时间场中也有哭的，也有闹的。军警将剪下的发辫和臭裹脚布，堆于运动场中点火焚之，黑烟冲天、臭气难闻……杨森复命人在泸州城中遍贴以两个姨太太名义书写的标语：“我丈夫，杨军长，提倡妇女自由。凡我女同胞，都不要裹脚！杨田蘅秋、杨刘谷芳。”
1925年杨森“督理”四川时，在省城成都仍采用书写“语录”的方法扩大影响，春熙路等闹市贴满“杨森说：禁止妇女缠脚！”等木牌。山西阎锡山等也严禁妇女缠脚。
直到1950年7月15日，中华人民共和国*政务院又下达了关于禁止妇女缠脚的命令，文中说：“查我国尚有一部分妇女仍存在有缠脚的现象……必须加以禁止。
热心网友
时间：2023-11-16 10:56
*初年开始提倡放足，但直到解放后才禁止缠足
热心网友
时间：2023-11-16 10:57
热心网友
时间：2023-11-16 10:58
热心网友
时间：2023-11-16 10:56
中国古代的神话传说中确有此痕迹。传说大禹治水时，曾娶涂山氏女为后，生子启。而涂山氏女是狐精，其足小；又说殷末纣王的妃子妲己也是狐精变的，或说是雉精变的，但是她的脚没有变好，就用布帛裹了起来。由于妲己受宠，宫中女子便纷纷学她，把脚裹起来。当然，这些仅仅是民间神话传说，含有较多的演义附会成份，不足以成为当时女子缠足的凭证。
缠足始于隋，也源自民间传说。相传隋炀帝东游江都时，征选百名美女为其拉纤。一个名叫吴月娘的女子被选中。她痛恨炀帝暴虐，便让做铁匠的父亲打制了一把长三寸、宽一寸的莲瓣小刀，并用长布把刀裹在脚底下，同时也尽量把脚裹小。然后又在鞋底上刻了一朵莲花，走路时一步印出一朵漂亮的莲花。隋炀帝见后龙心大悦，召她近身，想玩赏她的小脚。吴月娘慢慢地解开裹脚布，突然抽出莲瓣刀向隋炀帝刺去。隋炀帝连忙闪过，但手臂已被刺伤。吴月娘见行刺不成，便投河自尽了。事后，隋炀帝下旨：日后选美，无论女子如何美丽，“裹足女子一律不选”。但民间女子为纪念月娘，便纷纷裹起脚来。至此，女子裹脚之风日盛。
缠足始于五代之说，则是源自南唐李后主的嫔妃娘，美丽多才，能歌善舞，李后主专门制作了高六尺的金莲，用珠宝绸带缨络装饰，命娘以帛缠足，使脚纤小屈上作新月状，再穿上素袜在莲花台上翩翩起舞，从而使舞姿更加优美。
宋代已有缠足记载
而一些学者经研究指出，中国古代女子缠足兴起于北宋，五代以前中国女子是不缠足的。宋代诗人苏东坡曾专门做《菩萨蛮》一词，咏叹缠足。“涂香莫惜莲承步，长愁罗袜凌波去；只见舞回风，都无行处踪。偷立宫样稳，并立双跌困；纤妙说应难，须从掌上看。”这也可称之为中国诗词史上专咏缠足的第一首词。应该看到，缠足诗的写作是以缠足习俗的出现为依存条件的，这说明，宋代确已出现缠足习俗。到南宋时，妇女缠足已比较多见，甚至南宋末年时，“小脚”已成为妇女的通称。但在南宋时代，妇女缠足还并不普及，缠足者主要限于上层社会，在社会观念上缠足尚未达到人人接受的地步。同时，缠足的风俗是由北方传到南方的，大约是在宋室南迁之时。
宋代的缠足与后世的三寸金莲有所区别。据史籍记载，宋代的缠足是把脚裹得“纤直”但不弓弯，当时称为“快上马”。所用鞋子被称为“错到底”，其鞋底尖锐，由二色合成。目前这种缠足鞋的实物已在考古中有所发现。从考古发现的实物推测，穿这种鞋所缠裹出来的小脚要比后来的大。
蒙古贵族入主中原建元之后，他们本来不缠足，但并不反对汉人的缠足习惯，相反还持赞赏的态度。这样，使得元代的缠足之风继续发展，元代末年甚至出现了以不缠足为耻的观念。元代妇女缠足继续向纤小的方向发展，但这时不缠足者仍很多，特别是南方江浙、岭南地区。明代，妇女缠足之风进入兴盛时期，并在各地迅速发展。明末张献忠进占四川时，大刖妇女小脚，及至堆积成山，名曰金莲峰，可见四川地区妇女缠足之盛。这时期，对裹足的形状也有了一定的要求，女子小脚不但要小，要缩至三寸，而且还要弓，要裹成角黍形状等种种讲究。
满清统治者入主中原后，起初极力反对汉人的缠足风俗，一再下令禁止女子缠足。但此时缠足之风已是难以停止了，到康熙七年（1668年）只好罢禁。这件事，一度被人们渲染为“男降女不服”——清兵入关，有“剃发令”，在武力高压下，汉族男子最后不得不屈服执行，故而男子剃发，被视为向清廷屈服的象征。与此同时，女子缠足虽也同样为清廷下令停止，但后来并未达到禁止的目的，故而有“男降女不降”之说。由此可见缠足之风的根深蒂固。也正因为此，妇女缠足在清代可谓到了登峰造极的地步，社会各阶层的女子，不论*贵贱，都纷纷缠足。甚至远在西北、西南的一些少数民族也染上了缠足习俗。与此同时，女子小脚受到了前所未有的崇拜与关注。这一时期，脚的形状、大小成了评判女子美与丑的重要标准，作为一个女人，是否缠足，缠得如何，将会直接影响到她个人的终身大事。在当时，社会各阶层的人娶妻，都以女子大脚为耻，小脚为荣。“三寸金莲”之说深入人心，甚至还有裹至不到三寸的。以至出现女子因脚太小行动不便，进进出出均要他人抱的“抱小姐”，而且这样的女子在当时还挺受欢迎的。
小脚为何称“金莲”
讲到“三寸金莲”，人们不禁要问，妇女因缠裹而成的小脚为什么被称为“金莲”？“金莲”与小脚是怎样联系起来的？长期以来，人们对这个问题也是倍感兴趣，却并没有一个令人满意的回答。
一种说法认为，金莲得名于南朝齐东昏侯的潘妃步步生莲花的故事。东昏侯用金箔剪成莲花的形状，铺在地上，让潘妃赤脚在上面走过，从而形成“步步生莲花”美妙景象。但这里的“金莲”并不是指潘妃的脚。还有一种说法认为，金莲得名于前述五代娘在莲花台上跳舞的故事。但这里的金莲指的是舞台的形状，也不是娘的脚。
对此，有学者认为，小脚之所以称之为金莲，应该从佛教文化中的莲花方面加以考察。莲花出淤泥而不染，在佛门中被视为清净高洁的象征。佛教传入中国后，莲花作为一种美好、高洁、珍贵、吉祥的象征也随之传入中国，并为中国百姓所接受。在中国人的吉祥话语和吉祥图案中，莲花占有相当的地位也说明了这一点。故而以莲花来称妇女小脚当属一种美称是无疑的。另外，在佛教艺术中，菩萨多是赤着脚站在莲花上的，这可能也是把莲花与女子小脚联系起来的一个重要原因。为什么要在“莲”前加一个“金”字呢，这又是出于中国人传统的语言习惯。中国人喜欢以“金”修饰贵重或美好事物，如“金口”、“金睛”、“金銮殿”等。在以小脚为贵的缠足时代，在“莲”字旁加一“金”字而成为“金莲”，当也属一种表示珍贵的美称。因此，后来的小脚迷们往往又根据大小再来细分贵贱美丑，以三寸之内者为金莲，以四寸之内者为银莲，以大于四寸者为铁莲。于是言及金莲势必三寸，即所谓三寸金莲。后来金莲也被用来泛指缠足鞋，金莲成了小脚的代名词。
热心网友
时间：2023-11-16 10:56
缠足，究历史有着它的文化背景。最先引人注意的不是足之大小，而是鞋的样式。女子为其妆饰美在发形、服饰颇注心意，对鞋亦现唐人已有小足为美的观念。
从对女子尖头鞋的欣赏到对女子小足的钟爱，形成了缠足的前期社会文化背景。而A娘为满足李煜骄奢淫逸，不惜以健康为代价的缠小足愉上谋生。然而，这一缠竟给后世女子带来了千年劫难。
五代的缠足，还仅限于宫中。北宋也未及流行。南宋时由于程朱理学的发展，缠足恰好适应了封建礼教的精神，或为一种束缚女子的手段。南宋时期缠足得以积渐成俗。
<女儿经＞“为甚事，裹了足？不因好看如弓曲，恐她轻走出房门，千缠万裹来拘束。”道出了缠足审美以外意思。
缠足在历史上并非无异议。方始作俑，宋代文人车若水在＜脚气集＞“妇女缠脚，无辜，而使之受无限之苦，缠得小来，不知何用”。表示反对自然倍加刻意。＜史记、货值列传＞载，汉代北方赵女郑姬“揄长袂，蹑利屣”。利，是尖利的意思。利屣即鞋头小的舞鞋。郑姬长裙曳地，翩翩起舞之时露脚尖尖的舞鞋，使看者大为欣赏。
这种尖头的鞋，对天*美的女子来说，似乎具有永恒的魅力。时至今天尖头鞋仍为时尚。中唐时“利屣”已在民间普及。大诗人白居易在＜送上阳白发人歌＞“小头鞋屣窄衣裳，青黛点眉细细长，外人不见见应笑，天宝末年时世妆。”说明窄衣尖鞋在公元742年前后已是风靡民间的一种时装
另也有说更早。《墨庄漫录》载：“妇人弓足，始於五代李后主。”非也。予观六朝乐府有《双行缠》，其辞云：“新罗绣行缠，足跌如春妍。他人不言好，独我知可怜。”唐杜牧诗云：“钿尺裁量减四分，碧疏璃滑里春云。五陵年少欺他醉，笑把花前出画裙。”段成式诗云：“醉袂几侵鱼子缬，彯缨长戛凤凰钗。知君欲作《闲情赋》，应愿将身作锦鞋。”《花间集》词云：“慢移弓底绣罗鞋。”则此饰不始於五代也。以上说明缠足在李后主之前就有了。
自宋代起，朝廷从没下过令女人缠脚的官方正式律条。满族从不缠脚，故满清入关后严禁汉族妇女缠脚。康熙三年，下诏“禁裹脚”：“违者枷责流徙”，父亲是当官者要罢官，平民百姓则重打四十大板……可怕的是，虽严刑峻法，却遭到汉族士大夫和社会旧习俗的坚决抵制，禁止缠脚令搞了4年就行不通了，连皇帝老倌也只好向社会旧习俗认输。
太平天国规定：“妇女不准缠足，违者斩首”；“夜间女百长逐一查看，有未去脚缠者，轻者责打，重则斩脚”，但也见效不大。
1874年，伦顿传教会约翰·迈克高望牧师在厦门决定设立“天足会”，这是中国第一个反缠脚的组织。1883年，维新派代表康有为，在老家广州南海创立“不缠足会”，他的老婆、女儿都不缠脚……到清末，在变法维新的浪潮冲击下，反对缠脚成为朝廷“新政”之一，光绪、宣统两朝曾几次下诏谕告全国。当时总结缠脚四大害为：1. “伤恩”，有伤于受之父母的身体；2.“丧耻”，谓以纤足取媚于男，失去女人尊严；3.“致弱”，使妇女身体摧残；4.“致贫”，不能正常劳作，自然贫困。连老朽透顶的慈禧太后也树起了反对缠脚的大旗。1901年，慈禧太后下达了“劝禁缠足”的御旨。以四川为例，可以认识到反对缠脚是多么艰难的过程。
1902年，新任四川总督岑春煊到成都，慨叹道：“今来四川，访闻此邦缠脚之风比山西更甚！”岑春煊当过山西巡抚，山西“向以小脚闻名”，可见四川妇女缠脚恶俗之烈！其实，四川反对缠脚运动也很早就展开了。1896年，川人周茂才等相继设立“不缠脚会”；同年，荣县士绅也设立“大足会”。这是四川最早的反缠脚团体，也是清末全国不缠脚运动的源头之一。这时，来川外国传教士也提倡妇女“天足”，如1897年英国立德夫人在重庆倡导“天足会”。
慈禧太后1905年再次颁布谕旨：“汉人妇女率多缠足，由来已久，有伤造物之和，嗣后缙绅之家，务当婉切劝导，使之家喻户晓，以期渐除积习……”此后据不完全统计，四川各地成立了近20个反对缠脚的团体，倡导者大都为官吏、缙绅、名流。1902年，新任川督岑春煊上任就刊发《劝戒缠足示谕》，印五万本颁发各地官绅。1903年后锡良继任川督，也通饬各县刊发劝禁男子吸烟、妇女缠脚通俗告示，规定“遍贴城乡市镇”……
光绪二十九年(1903年)四月初八日，成都出现最“新潮”的一幕：在成都文殊院热热闹闹地成立的“放足会”。乘车坐轿来的100多个放脚太太早就精心准备，在会期前做了一双双“放足”大鞋，把小脚纳入鞋中塞紧……会议虽简单，但已给古老封闭的古城吹来破除恶俗的春风。
此后，连深闺大院的一些官绅妇女也勇敢地走出家门，反对缠脚。如傅崇矩《成都通览》中就记载：省城内之女学生，及稍明事理之家，均已放脚。1904年成都“天脚会”在玉龙街成立时，英国传教士立德和启尔德的夫人，在举人龚向农孝廉的玉龙街“蘧园”大力演说。临会者官宦家妇女不少……成立大会开得轰轰烈烈，摄影纪念。傅崇矩还印刷《勿缠脚歌》十余万张送人。总督岑春煊又刊发劝放脚的白话文“示谕”到处张贴。成都缠脚恶习，从此渐变。
但缠脚既成了中国最根深蒂固的习俗，虽然开明人士及官府大力提倡不缠脚，但阻力巨大。据1906年《广益丛报》122号《纪闻》中说：“川中放足之风，数年以来虽经各处志士先后提倡，无如积习太深，难以骤剔，而不肯释放者，总居其多数也。”
为了推行“放天足”，不少*煞费苦心，想尽“奖惩”花样。如端方在两江总督任上，就封官许愿：“如有劝谕得力之绅董，果能移风移俗，或给匾额，或赏顶戴，或赏银牌衣料，或免差徭……”1907年，赵尔巽继锡良任川省总督。宣统元年(1909年)二月，赵写成劝戒妇女放脚白话告示，通饬各县张贴。各地惩的办法更多，如：仍缠脚者不准赶庙会、不准入城、不准上街……成都*规定不放脚者每人“罚洋钱二十元”。但各地阻力重重。
荣县县令肖惠畲在宣统元年(1909)五月发布的一次《放足示文》中说照得妇女放足， 业经三令五申。 朝廷屡颁谕旨，大宪又有明文。克期三月放尽，法律何其认真。访闻城乡民庶，以及顽固士绅，犹复徘徊观望，视为无足重轻。滋再申明禁令，解放切勿因循……每月清查一次，违者定议罚金。初次罚钱二百，以后按月加增。妇人罪及夫主，女子罪及父亲。年轻妇女过市，尖足不准*……务期人人解放，变为强壮国民。倘敢仍前菇藐视，处罚决不容情！
这个肖县令限期三月内放脚，除将《放足示文》四处粘贴外，团保还需“按户宣布，三日传锣一次”，要求50岁以下缠脚妇女，于五月三十日以前一律解放。以后，官府“派员梭巡，团保责成牌甲，牌甲责成四邻，每月清查一次”。违者，初次罚钱二百，以后按月加增，还要“罪及夫至主”……真是威*利诱，说得苦口婆心！然而，荣县妇女放脚的仍寥寥无几，而且谣言猖獗。荣县官府继续劝禁，上演新编放脚戏曲，“街口市上，不准年轻小脚妇女来往”，违者处罚。四川总督后来通饬各县推广荣县的方法。但当时习俗仍嘲讽大脚，有人编顺口溜说：“有人提倡天足，他笑鞋大如船；有人劝他解放，他说会讨人嫌”！
1912年，中华*成立后，以孙中山为首的南京临时*，严令禁止妇女缠脚。同年3月13日由内务部通知各省发布《劝禁缠足文》，如果不服从，对其家属以重金处罚。但直到1914年，守旧者仍负隅顽抗，这年出的《娱闲录》书中说，成都“提倡天足者虽多，而顽固不化者亦复不少，每值议婚之始，必问是否天足？往往有一闻天足二字，即掩耳却走者”。连有的“天足文明女士”也仅装样子，是“内缠外放，暗塞许多滥棉”……
古老中国，尤其是偏远地区，妇女缠脚现象仍然普遍存在。一些新军阀为显示“进步”，对继续缠脚者施以更强硬措施。四川军阀中以杨森推行“新政”最出名。1922年，杨森时任20军军长驻泸州，曾举办“川南联合运动会”。这年阳春三月，运动会在泸州南门外澄溪口至王爷庙一带河滩空坝上举行。运动场外的百米处，仿成都青羊宫花会塔有席棚，设有茶馆、酒肆、商铺等，还有一个“女子理发店”。杨森提倡“反封建”：强令男子都剪去长辫、女子蓄短发、放裹脚。
前来观看运动会的观众前后有数万人，会中男留长辫、女缠双脚者大有人在。杨军长一声令下：凡来观者男子均要剪辫，女子均要放脚。凡不剪辫、不放脚者不准离开会场。一时间场中也有哭的，也有闹的。军警将剪下的发辫和臭裹脚布，堆于运动场中点火焚之，黑烟冲天、臭气难闻……杨森复命人在泸州城中遍贴以两个姨太太名义书写的标语：“我丈夫，杨军长，提倡妇女自由。凡我女同胞，都不要裹脚！杨田蘅秋、杨刘谷芳。”
1925年杨森“督理”四川时，在省城成都仍采用书写“语录”的方法扩大影响，春熙路等闹市贴满“杨森说：禁止妇女缠脚！”等木牌。山西阎锡山等也严禁妇女缠脚。
直到1950年7月15日，中华人民共和国*政务院又下达了关于禁止妇女缠脚的命令，文中说：“查我国尚有一部分妇女仍存在有缠脚的现象……必须加以禁止。
热心网友
时间：2023-11-16 10:57
*初年开始提倡放足，但直到解放后才禁止缠足
热心网友
时间：2023-11-16 10:57
热心网友
时间：2023-11-16 10:58
