中国传统文化中的人本思想

发布网友发布时间：2022-04-24 01:42

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热心网友时间：2023-09-20 02:46

和文化可以说是中华民族文化的核心理念。要求不同事物聚在一起，能够互相协调、相互并存，相互促进。和文化思想是时代进步的主题，也是每个人的行为准则。

在企业发展过程中，尤其需要提倡“和谐共荣”。这就要求我们要有海纳百川的胸怀，承认并尊重员工彼此的差异性，实现员工身心和谐、内外统一、精神与物质均衡发展，进而形成良好的工作、科研和优秀的团队精神。

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和”，足见人和最为重要。一个家庭，家和万事兴；做生意要讲和气生财；搞*，要政通人和；做事业，要和衷共济；与人相处，要以和为贵。总之，“和”是做好一切事情的基础。

中国文化

我国古代文化出彩的作品和思想很多，其中老子的道家思想《道德经》、孔子的儒家思想《论语》在世界上都享有极高的知名度。

从比较中可以看出，当代西方人本心理学培训的理论中不仅有一些观点和我国古代文化中的观点趋同，而且它所引起的各派人性论之争的总体结构也似乎是我国古代哲学百家争鸣在当代水平上的再版。

这当然不是说当代西方心理学的发展在走我国传统文化的老路。我们既要看到人类文明发展有趋同的一面，又要看到中西文明发展有不同的一面。但不同是同中的不同，同是不同中的趋同。

热心网友时间：2023-09-20 02:47

写作思路：根据题目要求，开头可以以上溯作为开篇，然后大略介绍在中国历史传统文化中的人本思想，之后切换到执政党的角度，讲述我们党是如何理解人本思想的，正文：

人本思想的提出可以上溯到孔孟，“仁者爱人，民为贵，君为轻，社稷次之”这是中国传统思想文化的精华，西方文艺复兴时启蒙运动把人本主义提高到空前高度，这都说明人本思想是社会文明程度的标志，如今人本思想已成为社会一种主流的价值取向。

在中国历史上，“人”和“民”有时通用，人本也即民本。但在当代，作为一种哲学价值观，人本和民本又是不同的。前面指出，人是相对于物和神而言的。人本是讲人与物、人与神的关系，而民本则是讲人与人的关系。民是相对于官而言的。

“民为贵，社稷次之，君为轻”，就是中国儒家*哲学的集中表述。所有关于以人为本的论述，都十分明确地指出，以人为本，是以广大的人民群众为本，这里的人，不是抽象的人，也不是某个人、某些人。一切为了人，一切依靠人，就是一切为了人民群众，一切依靠人民群众。

这里讲的人和人民，是同一个意思。作为执政党，从工作层面，也讲民，要坚持权为民所用，情为民所系，利为民所谋，正确处理党同人民群众的关系。但它和历史上的民本思想根本不同。

因为从性质上说，中国*党作为领导事业的核心力量，它来自人民群众，植根于人民群众，服务于人民群众，是广大人民群众根本利益的忠实代表。党同人民群众之间领导与被领导的关系，完全不同于旧中国君同民之间统治与被统治的关系。

讲民，是要求领导干部，自觉地做人民的公仆，坚决克服旧社会遗留下来的“官本位”思想，反对工作中的官僚主义、形式主义、命令主义。

对于中国*党来说，坚持以人为本，就是坚持立党为公、执政为民，就是坚持全心全意为人民服务，就是坚持在任何时候任何情况下，都要相信人民群众、依靠人民群众、为了人民群众，始终保持党同人民群众的血肉联系。

热心网友时间：2023-09-20 02:47

所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。无疑，儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样，突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展。但这只是相对而言，第一，儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值，抹煞人的个体主体的独立性与主动性。孔子说“为仁由己”，仁的境界的实现要靠自己的努力；又说“己欲立立人，己欲达达人”，认为“立人”、“达人”要以“己立”、“己达”为前提。孟子说“道惟在自得”，求道没有别的途径，全靠自身的修行和体悟。这都是对人的个体主体的独立性和主动性的肯定。第二，主体理应包括个体主体和类主体，主体意识应包括个体主体意识和类主体意识。就类主体和类主体意识来说，儒家不仅不曾忽略，相反却是十分看重的。一方面，儒家从人性的普遍性出发，把人看成是一种社会性的类存在，作为类存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。另一方面，儒家立足于人的家庭血缘关系，以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托，故而人的社会价值或类主体价值较之人的自我价值或个体价值更重要。正是在这样的意义上，儒家强调“人贵物贱”，认为人类有着不同于其他事物的高明高贵之处，具有其他事物无法比拟的价值；强调“民为邦本”，认为人民构成国家*的基础，只有基础牢固，国家的安宁才有保障，国家的发展才有可能；强调“民贵君轻”，认为人民、国家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取决于民心之向背。

儒家的人本意识突出人的主体性，主张把人当人来看待，提倡重视*，与民同乐，这是尊重人性尊重人的体现，也是古代民主思想的萌芽。固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本观念是通过对人性的肯定来论证人格尊严，民主观念是通过对*的肯定导出人格平等。人性与*、民本与民主具有相通性，但不能等同。不过，人本或民本思想仍然可以成为民主思想的基础。我们建设具有中国特色的社会主义民主，有必要从儒家的人本或民本思想中吸取有益养分。

而以人为本的科学内涵需要从两个方面来把握。首先是“人”这个概念。“人”在哲学上，常常和两个东西相对，一个是神，一个是物，人是相对于神和物而言的。因此，提出以人为本，要么是相对于以神为本，要么是相对于以物为本。大致说来，西方早期的人本思想，主要是相对于神本思想，主张用人性反对神性，用*反对神权，强调把人的价值放到首位。中国历史上的人本思想，主要是强调人贵于物，“天地万物，唯人为贵”。《论语》记载，马棚失火，孔子问伤人了吗？不问马。说明在孔子看来，人比马重要。在现代社会，无论是西方还是中国，作为一种发展观，人本思想都主要是相对于物本思想而提出来的。

其次是“本”这个概念。“本”在哲学上可以有两种理解，一种是世界的“本原”，一种是事物的“根本”。以人为本的本，不是“本原”的本，是“根本”的本，它与“末”相对。以人为本，是哲学价值论概念，不是哲学本体论概念。提出以人为本，不是要回答什么是世界的本原，人、神、物之间，谁产生谁，谁是第一性、谁是第二性的问题，而是要回答在我们生活的这个世界上，什么最重要、什么最根本、什么最值得我们关注。以人为本，就是说，与神、与物相比，人更重要、更根本，不能本末倒置，不能舍本求末。我们大家所熟悉的“百年大计，教育为本；教育大计，教师为本”，以及“学校教育，学生为本”等，都是从“根本”这个意义上理解和使用“本”这个概念的。

热心网友时间：2023-09-20 02:48

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热心网友时间：2023-09-20 02:48

高谈阔论小弟不敢，但看到这个问题真的很欣慰，原来还有人关注中国传统文化，师兄，加油，我可是个传统迷呢