怎样做一个居士

发布网友 发布时间：2022-04-24 04:32

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热心网友 时间：2023-10-28 08:29

1、信具足

信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。

合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝，皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中。皈依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。

2、戒具足

主要指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。

如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。

3、施具足

施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。

4、闻具足

持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。

5、慧具足

这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。

热心网友 时间：2023-10-28 08:30

� 在家人信仰了佛教，通常被称为居士。那么，做一个居士，跟普通的在家人又有什么不同呢？佛教的信徒，分有出家与在家的两大类，出家人的本务是修道与传道，并住持佛教，至于表达大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者，却是在家的居士。 一、三类法门 修学佛法的法门虽多，若从大体上说，可分三大类：第一是人天道；第二是解脱道；第三是菩萨道。 学佛的宗旨，是在求取解脱道；学佛的著力点，却在于人天道。尤其是人道，乃是生死与解脱的最大关键。所以，学佛的人，不能离开了人天道而另求解脱道。 解脱道的求取，也不等于佛果的圆成，解脱生死的人，并不就是成了佛的人；要想成佛，必须将人天道与解脱道兼顾并重，这便称为菩萨道。从性质上说，人天道是偏重于福业的经营，比如布施、救济、放生、戒杀、社会公益等等；解脱道是偏重于慧业的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、听经、看经等等。最要紧的，还是在于恋世与出世的区别：如有恋世的心，虽修慧业，仍是人天福报；如有出世的心，虽营福业，也归解脱之道。 毫无疑问地，学佛的目的，不在人天道；佛教的态度，也不仅在解脱道。自求解脱，也要使得一切众生求得解脱，自求解脱是慧业，助他解脱是福业，福慧双修的，便是菩萨道。可见，佛教的宗旨虽是出世的，佛教的方法却是入世的。因为自求解脱，是求解脱世间的种种苦恼，所谓出世，是出离世间的苦恼。救济众生，是为帮助众生解脱世间的种种苦恼，虽然出世，却不逃世。同时，佛教所谓的解脱，是重于心──精神的自在，不受五欲（粗）的烦恼的束缚，便是心解脱，便可离欲界而生色、无色界，乃至出离生死；若能不受无明（细）的习业及无知的束缚，便是慧解脱，便可超脱生死，乃至成佛。 二、解脱道与菩萨道 修持解脱道，毫无疑问，是佛教的本意；解脱道的修持工夫，也毫无疑问，是以出家的身份为宜，至少，出家人的牵挂没有在家人那么多。说到菩萨道，无疑地，菩萨道的精神，是佛教的根本，菩萨道的修持者，则以在家的身份更为相宜，至少，在家人的生活范围，可比出家人更大更广，深入群众而接触群众，正是摄化群众的最佳方便，所以佛经中的菩萨，除了极少数外，都是现在家相，乃至最后一生在兜率内院的菩萨，也是现天人相，而非出家相。 解脱道是可贵的，但还不如菩萨道更加可贵。因为菩萨道的修持者，除了自求解脱，还要助人解脱；既是解脱道的求证（或已取得）者，也是人天道的实行者。从实质上说，菩萨虽现在家身，却比出家圣者更伟大。这也正是大乘佛教一向责斥小乘心行的基本原因。 但是，在家人，实践人天道的福业，是容易的，只要出钱出力，多做社会公益的慈善事业就行了。至于要求在家人能像莲华生于污泥而不为污泥所染──修持解脱道，那就比较难了。如果只行人天道而不修解脱道，那仅仅是人天道而非菩萨道，只能换取来世人天界中的福报，不能解脱生死，更不能自主生死。这也就是出家人比在家人更加尊贵与超胜的因素之一。 根据这一要求，便可进一步的知道，同样的在家人，信佛与未信佛的人是不同的。未信佛的在家人，纵然他是最伟大的慈善家，那也仅可获得人间及六欲天的福报，福报享尽，仍要堕落三途──傍生、饿鬼、地狱中去受苦。至于信了佛的在家人，纵然不能确实修持解脱道，也能对于解脱之道，生一向往之心，所以也必将进而修持解脱道，今生修不成，来生乃至许多许多的来生之后，必将有修成解脱道而得到解脱道的希望；信佛的在家人，纵然不能积极地经营人天福业，最低限度，也不致积极地造作三途的恶业。所以，同样是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。 三、居士宜修菩萨道 佛教习惯以居士称呼在家的信徒，大概是从维摩居士而来。维摩居士，确可称为居士，但也因此而被后人附会，如隋净影慧远法师《维摩经疏》卷一说：“居士有二：一、广积资财，居财之士，名为居士；二、在家修道，居家道士，名为居士。” 正因如此，居士一名，渐渐地，也就成了佛教的专用。清朝的彭际清，编写一部在家佛徒的传记，也以“居士传”为命名。实际上，以居士称呼学佛的居家之士，固然没有什么不可，若以中国人的观念，以隐士的含意，来比附学佛的居家之士，那是不妥当的，甚至是意义相反的。因为，隐士是过独善其身、明哲保身的生活；而居家的学佛之士，应该是菩萨道的实行者，为度众生，可以不惜生命，自求解脱，也必助人解脱。这怎么可以与隐士同一意义？ 照理，一个名副其实的在家居士，便是一位大乘的菩萨。 所以在家的居士们，不要气馁，在家人虽在解脱道的求取上比出家人相差一阶，然在菩萨道的实践上，却比出家人的条件优胜得多。 四、菩萨道的重心 我们知道，人天道的主要德目，是五戒十善；解脱道的主要德目是戒、定、慧三学；菩萨道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度。六度包含了三学，三学又包含了五戒十善。所以，菩萨道才是佛教的根本道。 在佛教，以布施的工作来说，居士要比僧尼更能做得彻底，因为根据律制，出家人是不该有财富也不会有财富的，既然没有财富的积蓄，对于物质的布施，就无法做到。所以，出家人，只能以佛法布施，以无畏的精神鼓励，却不能利用物质来救济。虽在佛经中说，布施的功德，以佛法的布施最为殊胜。但在前面说过，接引众生的先决条件，应以物质第一。 至于居士，如果是一位名副其实的菩萨道的实行者，也便可以做到三施并重了：自己有财富，可用物质救济贫困，自己深通佛法的胜义，可以用来教化众生，安慰众生，鼓励众生。 所以，真正的大乘精神，虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化，一般凡夫的出家人则不能充分表达出来，唯有发大心的在家居士，才是菩萨道的理想实行者。 当然，这里所说的理想居士，在历史的记载上，也是数得清的。至于一般的居士，确实不容易做到理想那样的境地。有钱的居士，能够以财物布施，但也仅止于财物的布施，未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施。若期他们进一步地对于解脱道的欣求，那是难上加难了（当然不是没有）；所以，他们的布施，乃是局限于人天福业的经营。至于深达佛法胜义的居士，虽可做到法施，但他们未必就是大富长者，对于物质的布施，也就力不从心了。大多数的正信居士，是在人天道与解脱道的交叉路口徘徊，既向往解脱道，却无法摆脱人天业；乃是在人天业中，慕求解脱之道。 他们当然还是幸运的，也是可敬的，最低限度，他们必将走上解脱之道，乃至走上真菩萨道的。 五、居士应具的条件 上面是讲理想的居士。理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢？ 在《杂阿含经》之三三、九二七等的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是： 第一、信具足 信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝，皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中。皈依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。 第二、戒具足 主要是指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？ 如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关戒斋，所谓八关戒斋，是指：一，不杀生；二，不偷盗；三，不淫（一日一夜不可与异*接）；四，不妄语；五，不饮酒；六，不著香花鬘，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听；七，不坐卧高广大床；八，不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水，不得进食）。 如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。 第三、施具足 施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。 第四、闻具足 持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。 第五、慧具足这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。 六、居士的家庭生活 一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照著俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。 俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。 家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四分来处理：一分为饮食（家计的生活），一分为田业（营业的资本），一分为贮藏（家中的储蓄），一分为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计划，来计划家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。 但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。 先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等；一是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。 一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父*女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。 一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事，除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。 因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。前面说过，居士是理想的菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？ 七、居士的社会生活 有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是“有组织的团体”，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以小到仅仅是二人以上的结合。 因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所*的。 从佛教的立场说，一个在家的居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣繁复得多。所以，就居士而谈社会生活，乃是必须的。一个居士，在家庭中，有着很多的身份：对父母而言，是儿女；对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊；对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身份。 由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言，是弟子；对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下；对属下而言，是长官；对*而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。 一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所──佛法僧三宝。 但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响。 佛教，是以服务社会为菩萨道的表征。佛在往昔的无数生中，以种种身份、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，那不是王，而是贼、而是盗、而是匪、而是枭！ 因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。 当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了，接不上了。但是，我要告诉他们，这不是一个居士应有的态度，修道的居士，也是不该如此的。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益，仍当要热。 事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心──菩提心的流露。信佛学佛，是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰？最低限度，一个居士，不该是惹人讨厌的对象。 要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守！既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果！那绝不是一个居士的本色。有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。 八、居士的宗教生活 从原始圣典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三皈、五戒、八正道、五法具足、四摄法等的生活，居士与一般俗人生活的不同处，也是从这些德目的实行之中表露出来。 在一个居士的日常生活之中，必须每日抽出最低限度的时间，来将身心全部交给自己的信仰，如能定时定数，那是最好，至少每天不得少过两次。这就是用来修持：配合自己的生活环境，拜佛、静坐、诵经、念佛（如环境嘈杂，观想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至诚恳切地悔过，以及对于三宝恩德的感仰），选定一两种，作为日常的恒课，但于忏悔一项，不能缺少，唯有在不断地忏悔之中，才能不断地改往修来，才能不断地迈向成佛之道；唯有天天都是生活在“觉今是而昨非”的新境界中，才是最能变换气质的人，才是最有新希望最有新发现的人。 古人的宗教经验，往往也是从忏悔之中得来的。忏悔不一定要仪式，跪着，坐着，站着，均无不可。不过，凡在功课之时，必须放下万缘，一心归命，纵然少到每次仅仅数分钟，行持久了，日子长了，必有效验可观，至少，对于人生的境界，必将开朗豁达。这也就是解脱道的实践功夫。 如果时机因缘许可，应当设法多参加寺院中比较长期的法会，全力精进，但也不能仅靠参加法会，否则便成一曝十寒，得不上力。 居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的谅解；如果希望在每月的六斋日，受持八关戒斋，那你至少要预先征得你丈夫或妻子的同意。否则，因学佛而使家庭失去和乐，那是不应当的。 总之，一个居士，应当是一位菩萨道的实行者，首先要变换自己的气质，再来佛化家庭，然后佛化社会。居士当拥护三宝，切不可毁谤三宝。

热心网友 时间：2023-10-28 08:30

一、

懂佛门礼仪：
要做一个如法的居士，首先应懂得佛门规矩：要明白因果，见东西不可能性随便拿，见佛法僧应问讯礼拜，不说四众过，不聊俗
事，走路念佛不东瞧西望。
二、要有自己的修行功课：（早晚功德可随功课书，也可按自己的情况而定功课，诵经礼佛忏悔等，正坐常思我过，闲谈不论人非，）。
三、发提心、行菩萨道，修福。
四、居士的生活起居：早起第一件事六念法，晚睡最后的一件事求生西方极乐世界。日常生活，把修行带到工作中，做饭洗衣等。日常节约，做事缓慢，如法过好自己的每一个行住坐卧当下便是修行。
五、做居士应具的条件：
1、信具足
2、戒具足（主要是指五戒（──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，）如果不能受持五戒，那就连
人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？
如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日，受持以一日为期限的及八关戒斋）。
3、施具足
4、闻具足
5、慧具足
6、居士的家庭生活
7、家庭关系（对父母尽孝，对自己的偶像尽衷，对儿女尽责），家庭经济（善生经说：所获经济分四分：一分为饮食（为家计的生活）、二分为田业（营业资本）一分为贮藏（家中的储蓄）一分为给予耕作商人而生利自（利润），杂阿含经说分三种用途：一为供养父母，二为养育妻子儿女乃至乃至周济亲属、朋友、仆役，一分作供养三宝。
七、居士的社会生活——四摄法（布施、爱语、利行、同事）。
八、居士的宗教生活。

热心网友 时间：2023-10-28 08:29

1、信具足

信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。

合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝，皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中。皈依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。

2、戒具足

主要指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。

如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。

3、施具足

施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。

4、闻具足

持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。

5、慧具足

这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。

热心网友 时间：2023-10-28 08:29

1、信具足

信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。

合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝，皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中。皈依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。

2、戒具足

主要指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。

如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。

3、施具足

施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。

4、闻具足

持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。

5、慧具足

这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。

热心网友 时间：2023-10-28 08:30

� 在家人信仰了佛教，通常被称为居士。那么，做一个居士，跟普通的在家人又有什么不同呢？佛教的信徒，分有出家与在家的两大类，出家人的本务是修道与传道，并住持佛教，至于表达大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者，却是在家的居士。 一、三类法门 修学佛法的法门虽多，若从大体上说，可分三大类：第一是人天道；第二是解脱道；第三是菩萨道。 学佛的宗旨，是在求取解脱道；学佛的著力点，却在于人天道。尤其是人道，乃是生死与解脱的最大关键。所以，学佛的人，不能离开了人天道而另求解脱道。 解脱道的求取，也不等于佛果的圆成，解脱生死的人，并不就是成了佛的人；要想成佛，必须将人天道与解脱道兼顾并重，这便称为菩萨道。从性质上说，人天道是偏重于福业的经营，比如布施、救济、放生、戒杀、社会公益等等；解脱道是偏重于慧业的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、听经、看经等等。最要紧的，还是在于恋世与出世的区别：如有恋世的心，虽修慧业，仍是人天福报；如有出世的心，虽营福业，也归解脱之道。 毫无疑问地，学佛的目的，不在人天道；佛教的态度，也不仅在解脱道。自求解脱，也要使得一切众生求得解脱，自求解脱是慧业，助他解脱是福业，福慧双修的，便是菩萨道。可见，佛教的宗旨虽是出世的，佛教的方法却是入世的。因为自求解脱，是求解脱世间的种种苦恼，所谓出世，是出离世间的苦恼。救济众生，是为帮助众生解脱世间的种种苦恼，虽然出世，却不逃世。同时，佛教所谓的解脱，是重于心──精神的自在，不受五欲（粗）的烦恼的束缚，便是心解脱，便可离欲界而生色、无色界，乃至出离生死；若能不受无明（细）的习业及无知的束缚，便是慧解脱，便可超脱生死，乃至成佛。 二、解脱道与菩萨道 修持解脱道，毫无疑问，是佛教的本意；解脱道的修持工夫，也毫无疑问，是以出家的身份为宜，至少，出家人的牵挂没有在家人那么多。说到菩萨道，无疑地，菩萨道的精神，是佛教的根本，菩萨道的修持者，则以在家的身份更为相宜，至少，在家人的生活范围，可比出家人更大更广，深入群众而接触群众，正是摄化群众的最佳方便，所以佛经中的菩萨，除了极少数外，都是现在家相，乃至最后一生在兜率内院的菩萨，也是现天人相，而非出家相。 解脱道是可贵的，但还不如菩萨道更加可贵。因为菩萨道的修持者，除了自求解脱，还要助人解脱；既是解脱道的求证（或已取得）者，也是人天道的实行者。从实质上说，菩萨虽现在家身，却比出家圣者更伟大。这也正是大乘佛教一向责斥小乘心行的基本原因。 但是，在家人，实践人天道的福业，是容易的，只要出钱出力，多做社会公益的慈善事业就行了。至于要求在家人能像莲华生于污泥而不为污泥所染──修持解脱道，那就比较难了。如果只行人天道而不修解脱道，那仅仅是人天道而非菩萨道，只能换取来世人天界中的福报，不能解脱生死，更不能自主生死。这也就是出家人比在家人更加尊贵与超胜的因素之一。 根据这一要求，便可进一步的知道，同样的在家人，信佛与未信佛的人是不同的。未信佛的在家人，纵然他是最伟大的慈善家，那也仅可获得人间及六欲天的福报，福报享尽，仍要堕落三途──傍生、饿鬼、地狱中去受苦。至于信了佛的在家人，纵然不能确实修持解脱道，也能对于解脱之道，生一向往之心，所以也必将进而修持解脱道，今生修不成，来生乃至许多许多的来生之后，必将有修成解脱道而得到解脱道的希望；信佛的在家人，纵然不能积极地经营人天福业，最低限度，也不致积极地造作三途的恶业。所以，同样是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。 三、居士宜修菩萨道 佛教习惯以居士称呼在家的信徒，大概是从维摩居士而来。维摩居士，确可称为居士，但也因此而被后人附会，如隋净影慧远法师《维摩经疏》卷一说：“居士有二：一、广积资财，居财之士，名为居士；二、在家修道，居家道士，名为居士。” 正因如此，居士一名，渐渐地，也就成了佛教的专用。清朝的彭际清，编写一部在家佛徒的传记，也以“居士传”为命名。实际上，以居士称呼学佛的居家之士，固然没有什么不可，若以中国人的观念，以隐士的含意，来比附学佛的居家之士，那是不妥当的，甚至是意义相反的。因为，隐士是过独善其身、明哲保身的生活；而居家的学佛之士，应该是菩萨道的实行者，为度众生，可以不惜生命，自求解脱，也必助人解脱。这怎么可以与隐士同一意义？ 照理，一个名副其实的在家居士，便是一位大乘的菩萨。 所以在家的居士们，不要气馁，在家人虽在解脱道的求取上比出家人相差一阶，然在菩萨道的实践上，却比出家人的条件优胜得多。 四、菩萨道的重心 我们知道，人天道的主要德目，是五戒十善；解脱道的主要德目是戒、定、慧三学；菩萨道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度。六度包含了三学，三学又包含了五戒十善。所以，菩萨道才是佛教的根本道。 在佛教，以布施的工作来说，居士要比僧尼更能做得彻底，因为根据律制，出家人是不该有财富也不会有财富的，既然没有财富的积蓄，对于物质的布施，就无法做到。所以，出家人，只能以佛法布施，以无畏的精神鼓励，却不能利用物质来救济。虽在佛经中说，布施的功德，以佛法的布施最为殊胜。但在前面说过，接引众生的先决条件，应以物质第一。 至于居士，如果是一位名副其实的菩萨道的实行者，也便可以做到三施并重了：自己有财富，可用物质救济贫困，自己深通佛法的胜义，可以用来教化众生，安慰众生，鼓励众生。 所以，真正的大乘精神，虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化，一般凡夫的出家人则不能充分表达出来，唯有发大心的在家居士，才是菩萨道的理想实行者。 当然，这里所说的理想居士，在历史的记载上，也是数得清的。至于一般的居士，确实不容易做到理想那样的境地。有钱的居士，能够以财物布施，但也仅止于财物的布施，未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施。若期他们进一步地对于解脱道的欣求，那是难上加难了（当然不是没有）；所以，他们的布施，乃是局限于人天福业的经营。至于深达佛法胜义的居士，虽可做到法施，但他们未必就是大富长者，对于物质的布施，也就力不从心了。大多数的正信居士，是在人天道与解脱道的交叉路口徘徊，既向往解脱道，却无法摆脱人天业；乃是在人天业中，慕求解脱之道。 他们当然还是幸运的，也是可敬的，最低限度，他们必将走上解脱之道，乃至走上真菩萨道的。 五、居士应具的条件 上面是讲理想的居士。理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢？ 在《杂阿含经》之三三、九二七等的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是： 第一、信具足 信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝，皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中。皈依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。 第二、戒具足 主要是指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？ 如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关戒斋，所谓八关戒斋，是指：一，不杀生；二，不偷盗；三，不淫（一日一夜不可与异*接）；四，不妄语；五，不饮酒；六，不著香花鬘，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听；七，不坐卧高广大床；八，不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水，不得进食）。 如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。 第三、施具足 施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。 第四、闻具足 持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。 第五、慧具足这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。 六、居士的家庭生活 一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照著俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。 俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。 家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四分来处理：一分为饮食（家计的生活），一分为田业（营业的资本），一分为贮藏（家中的储蓄），一分为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计划，来计划家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。 但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。 先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等；一是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。 一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父*女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。 一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事，除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。 因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。前面说过，居士是理想的菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？ 七、居士的社会生活 有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是“有组织的团体”，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以小到仅仅是二人以上的结合。 因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所*的。 从佛教的立场说，一个在家的居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣繁复得多。所以，就居士而谈社会生活，乃是必须的。一个居士，在家庭中，有着很多的身份：对父母而言，是儿女；对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊；对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身份。 由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言，是弟子；对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下；对属下而言，是长官；对*而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。 一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所──佛法僧三宝。 但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响。 佛教，是以服务社会为菩萨道的表征。佛在往昔的无数生中，以种种身份、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，那不是王，而是贼、而是盗、而是匪、而是枭！ 因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。 当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了，接不上了。但是，我要告诉他们，这不是一个居士应有的态度，修道的居士，也是不该如此的。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益，仍当要热。 事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心──菩提心的流露。信佛学佛，是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰？最低限度，一个居士，不该是惹人讨厌的对象。 要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守！既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果！那绝不是一个居士的本色。有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。 八、居士的宗教生活 从原始圣典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三皈、五戒、八正道、五法具足、四摄法等的生活，居士与一般俗人生活的不同处，也是从这些德目的实行之中表露出来。 在一个居士的日常生活之中，必须每日抽出最低限度的时间，来将身心全部交给自己的信仰，如能定时定数，那是最好，至少每天不得少过两次。这就是用来修持：配合自己的生活环境，拜佛、静坐、诵经、念佛（如环境嘈杂，观想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至诚恳切地悔过，以及对于三宝恩德的感仰），选定一两种，作为日常的恒课，但于忏悔一项，不能缺少，唯有在不断地忏悔之中，才能不断地改往修来，才能不断地迈向成佛之道；唯有天天都是生活在“觉今是而昨非”的新境界中，才是最能变换气质的人，才是最有新希望最有新发现的人。 古人的宗教经验，往往也是从忏悔之中得来的。忏悔不一定要仪式，跪着，坐着，站着，均无不可。不过，凡在功课之时，必须放下万缘，一心归命，纵然少到每次仅仅数分钟，行持久了，日子长了，必有效验可观，至少，对于人生的境界，必将开朗豁达。这也就是解脱道的实践功夫。 如果时机因缘许可，应当设法多参加寺院中比较长期的法会，全力精进，但也不能仅靠参加法会，否则便成一曝十寒，得不上力。 居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的谅解；如果希望在每月的六斋日，受持八关戒斋，那你至少要预先征得你丈夫或妻子的同意。否则，因学佛而使家庭失去和乐，那是不应当的。 总之，一个居士，应当是一位菩萨道的实行者，首先要变换自己的气质，再来佛化家庭，然后佛化社会。居士当拥护三宝，切不可毁谤三宝。

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一、

懂佛门礼仪：
要做一个如法的居士，首先应懂得佛门规矩：要明白因果，见东西不可能性随便拿，见佛法僧应问讯礼拜，不说四众过，不聊俗
事，走路念佛不东瞧西望。
二、要有自己的修行功课：（早晚功德可随功课书，也可按自己的情况而定功课，诵经礼佛忏悔等，正坐常思我过，闲谈不论人非，）。
三、发提心、行菩萨道，修福。
四、居士的生活起居：早起第一件事六念法，晚睡最后的一件事求生西方极乐世界。日常生活，把修行带到工作中，做饭洗衣等。日常节约，做事缓慢，如法过好自己的每一个行住坐卧当下便是修行。
五、做居士应具的条件：
1、信具足
2、戒具足（主要是指五戒（──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，）如果不能受持五戒，那就连
人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？
如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日，受持以一日为期限的及八关戒斋）。
3、施具足
4、闻具足
5、慧具足
6、居士的家庭生活
7、家庭关系（对父母尽孝，对自己的偶像尽衷，对儿女尽责），家庭经济（善生经说：所获经济分四分：一分为饮食（为家计的生活）、二分为田业（营业资本）一分为贮藏（家中的储蓄）一分为给予耕作商人而生利自（利润），杂阿含经说分三种用途：一为供养父母，二为养育妻子儿女乃至乃至周济亲属、朋友、仆役，一分作供养三宝。
七、居士的社会生活——四摄法（布施、爱语、利行、同事）。
八、居士的宗教生活。

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� 在家人信仰了佛教，通常被称为居士。那么，做一个居士，跟普通的在家人又有什么不同呢？佛教的信徒，分有出家与在家的两大类，出家人的本务是修道与传道，并住持佛教，至于表达大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者，却是在家的居士。 一、三类法门 修学佛法的法门虽多，若从大体上说，可分三大类：第一是人天道；第二是解脱道；第三是菩萨道。 学佛的宗旨，是在求取解脱道；学佛的著力点，却在于人天道。尤其是人道，乃是生死与解脱的最大关键。所以，学佛的人，不能离开了人天道而另求解脱道。 解脱道的求取，也不等于佛果的圆成，解脱生死的人，并不就是成了佛的人；要想成佛，必须将人天道与解脱道兼顾并重，这便称为菩萨道。从性质上说，人天道是偏重于福业的经营，比如布施、救济、放生、戒杀、社会公益等等；解脱道是偏重于慧业的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、听经、看经等等。最要紧的，还是在于恋世与出世的区别：如有恋世的心，虽修慧业，仍是人天福报；如有出世的心，虽营福业，也归解脱之道。 毫无疑问地，学佛的目的，不在人天道；佛教的态度，也不仅在解脱道。自求解脱，也要使得一切众生求得解脱，自求解脱是慧业，助他解脱是福业，福慧双修的，便是菩萨道。可见，佛教的宗旨虽是出世的，佛教的方法却是入世的。因为自求解脱，是求解脱世间的种种苦恼，所谓出世，是出离世间的苦恼。救济众生，是为帮助众生解脱世间的种种苦恼，虽然出世，却不逃世。同时，佛教所谓的解脱，是重于心──精神的自在，不受五欲（粗）的烦恼的束缚，便是心解脱，便可离欲界而生色、无色界，乃至出离生死；若能不受无明（细）的习业及无知的束缚，便是慧解脱，便可超脱生死，乃至成佛。 二、解脱道与菩萨道 修持解脱道，毫无疑问，是佛教的本意；解脱道的修持工夫，也毫无疑问，是以出家的身份为宜，至少，出家人的牵挂没有在家人那么多。说到菩萨道，无疑地，菩萨道的精神，是佛教的根本，菩萨道的修持者，则以在家的身份更为相宜，至少，在家人的生活范围，可比出家人更大更广，深入群众而接触群众，正是摄化群众的最佳方便，所以佛经中的菩萨，除了极少数外，都是现在家相，乃至最后一生在兜率内院的菩萨，也是现天人相，而非出家相。 解脱道是可贵的，但还不如菩萨道更加可贵。因为菩萨道的修持者，除了自求解脱，还要助人解脱；既是解脱道的求证（或已取得）者，也是人天道的实行者。从实质上说，菩萨虽现在家身，却比出家圣者更伟大。这也正是大乘佛教一向责斥小乘心行的基本原因。 但是，在家人，实践人天道的福业，是容易的，只要出钱出力，多做社会公益的慈善事业就行了。至于要求在家人能像莲华生于污泥而不为污泥所染──修持解脱道，那就比较难了。如果只行人天道而不修解脱道，那仅仅是人天道而非菩萨道，只能换取来世人天界中的福报，不能解脱生死，更不能自主生死。这也就是出家人比在家人更加尊贵与超胜的因素之一。 根据这一要求，便可进一步的知道，同样的在家人，信佛与未信佛的人是不同的。未信佛的在家人，纵然他是最伟大的慈善家，那也仅可获得人间及六欲天的福报，福报享尽，仍要堕落三途──傍生、饿鬼、地狱中去受苦。至于信了佛的在家人，纵然不能确实修持解脱道，也能对于解脱之道，生一向往之心，所以也必将进而修持解脱道，今生修不成，来生乃至许多许多的来生之后，必将有修成解脱道而得到解脱道的希望；信佛的在家人，纵然不能积极地经营人天福业，最低限度，也不致积极地造作三途的恶业。所以，同样是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。 三、居士宜修菩萨道 佛教习惯以居士称呼在家的信徒，大概是从维摩居士而来。维摩居士，确可称为居士，但也因此而被后人附会，如隋净影慧远法师《维摩经疏》卷一说：“居士有二：一、广积资财，居财之士，名为居士；二、在家修道，居家道士，名为居士。” 正因如此，居士一名，渐渐地，也就成了佛教的专用。清朝的彭际清，编写一部在家佛徒的传记，也以“居士传”为命名。实际上，以居士称呼学佛的居家之士，固然没有什么不可，若以中国人的观念，以隐士的含意，来比附学佛的居家之士，那是不妥当的，甚至是意义相反的。因为，隐士是过独善其身、明哲保身的生活；而居家的学佛之士，应该是菩萨道的实行者，为度众生，可以不惜生命，自求解脱，也必助人解脱。这怎么可以与隐士同一意义？ 照理，一个名副其实的在家居士，便是一位大乘的菩萨。 所以在家的居士们，不要气馁，在家人虽在解脱道的求取上比出家人相差一阶，然在菩萨道的实践上，却比出家人的条件优胜得多。 四、菩萨道的重心 我们知道，人天道的主要德目，是五戒十善；解脱道的主要德目是戒、定、慧三学；菩萨道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度。六度包含了三学，三学又包含了五戒十善。所以，菩萨道才是佛教的根本道。 在佛教，以布施的工作来说，居士要比僧尼更能做得彻底，因为根据律制，出家人是不该有财富也不会有财富的，既然没有财富的积蓄，对于物质的布施，就无法做到。所以，出家人，只能以佛法布施，以无畏的精神鼓励，却不能利用物质来救济。虽在佛经中说，布施的功德，以佛法的布施最为殊胜。但在前面说过，接引众生的先决条件，应以物质第一。 至于居士，如果是一位名副其实的菩萨道的实行者，也便可以做到三施并重了：自己有财富，可用物质救济贫困，自己深通佛法的胜义，可以用来教化众生，安慰众生，鼓励众生。 所以，真正的大乘精神，虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化，一般凡夫的出家人则不能充分表达出来，唯有发大心的在家居士，才是菩萨道的理想实行者。 当然，这里所说的理想居士，在历史的记载上，也是数得清的。至于一般的居士，确实不容易做到理想那样的境地。有钱的居士，能够以财物布施，但也仅止于财物的布施，未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施。若期他们进一步地对于解脱道的欣求，那是难上加难了（当然不是没有）；所以，他们的布施，乃是局限于人天福业的经营。至于深达佛法胜义的居士，虽可做到法施，但他们未必就是大富长者，对于物质的布施，也就力不从心了。大多数的正信居士，是在人天道与解脱道的交叉路口徘徊，既向往解脱道，却无法摆脱人天业；乃是在人天业中，慕求解脱之道。 他们当然还是幸运的，也是可敬的，最低限度，他们必将走上解脱之道，乃至走上真菩萨道的。 五、居士应具的条件 上面是讲理想的居士。理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢？ 在《杂阿含经》之三三、九二七等的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是： 第一、信具足 信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝，皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中。皈依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。 第二、戒具足 主要是指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？ 如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关戒斋，所谓八关戒斋，是指：一，不杀生；二，不偷盗；三，不淫（一日一夜不可与异*接）；四，不妄语；五，不饮酒；六，不著香花鬘，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听；七，不坐卧高广大床；八，不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水，不得进食）。 如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。 第三、施具足 施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。 第四、闻具足 持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。 第五、慧具足这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。 六、居士的家庭生活 一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照著俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。 俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。 家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四分来处理：一分为饮食（家计的生活），一分为田业（营业的资本），一分为贮藏（家中的储蓄），一分为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计划，来计划家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。 但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。 先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等；一是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。 一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父*女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。 一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事，除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。 因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。前面说过，居士是理想的菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？ 七、居士的社会生活 有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是“有组织的团体”，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以小到仅仅是二人以上的结合。 因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所*的。 从佛教的立场说，一个在家的居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣繁复得多。所以，就居士而谈社会生活，乃是必须的。一个居士，在家庭中，有着很多的身份：对父母而言，是儿女；对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊；对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身份。 由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言，是弟子；对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下；对属下而言，是长官；对*而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。 一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所──佛法僧三宝。 但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响。 佛教，是以服务社会为菩萨道的表征。佛在往昔的无数生中，以种种身份、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，那不是王，而是贼、而是盗、而是匪、而是枭！ 因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。 当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了，接不上了。但是，我要告诉他们，这不是一个居士应有的态度，修道的居士，也是不该如此的。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益，仍当要热。 事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心──菩提心的流露。信佛学佛，是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰？最低限度，一个居士，不该是惹人讨厌的对象。 要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守！既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果！那绝不是一个居士的本色。有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。 八、居士的宗教生活 从原始圣典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三皈、五戒、八正道、五法具足、四摄法等的生活，居士与一般俗人生活的不同处，也是从这些德目的实行之中表露出来。 在一个居士的日常生活之中，必须每日抽出最低限度的时间，来将身心全部交给自己的信仰，如能定时定数，那是最好，至少每天不得少过两次。这就是用来修持：配合自己的生活环境，拜佛、静坐、诵经、念佛（如环境嘈杂，观想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至诚恳切地悔过，以及对于三宝恩德的感仰），选定一两种，作为日常的恒课，但于忏悔一项，不能缺少，唯有在不断地忏悔之中，才能不断地改往修来，才能不断地迈向成佛之道；唯有天天都是生活在“觉今是而昨非”的新境界中，才是最能变换气质的人，才是最有新希望最有新发现的人。 古人的宗教经验，往往也是从忏悔之中得来的。忏悔不一定要仪式，跪着，坐着，站着，均无不可。不过，凡在功课之时，必须放下万缘，一心归命，纵然少到每次仅仅数分钟，行持久了，日子长了，必有效验可观，至少，对于人生的境界，必将开朗豁达。这也就是解脱道的实践功夫。 如果时机因缘许可，应当设法多参加寺院中比较长期的法会，全力精进，但也不能仅靠参加法会，否则便成一曝十寒，得不上力。 居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的谅解；如果希望在每月的六斋日，受持八关戒斋，那你至少要预先征得你丈夫或妻子的同意。否则，因学佛而使家庭失去和乐，那是不应当的。 总之，一个居士，应当是一位菩萨道的实行者，首先要变换自己的气质，再来佛化家庭，然后佛化社会。居士当拥护三宝，切不可毁谤三宝。

热心网友 时间：2023-10-28 08:30

一、

懂佛门礼仪：
要做一个如法的居士，首先应懂得佛门规矩：要明白因果，见东西不可能性随便拿，见佛法僧应问讯礼拜，不说四众过，不聊俗
事，走路念佛不东瞧西望。
二、要有自己的修行功课：（早晚功德可随功课书，也可按自己的情况而定功课，诵经礼佛忏悔等，正坐常思我过，闲谈不论人非，）。
三、发提心、行菩萨道，修福。
四、居士的生活起居：早起第一件事六念法，晚睡最后的一件事求生西方极乐世界。日常生活，把修行带到工作中，做饭洗衣等。日常节约，做事缓慢，如法过好自己的每一个行住坐卧当下便是修行。
五、做居士应具的条件：
1、信具足
2、戒具足（主要是指五戒（──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，）如果不能受持五戒，那就连
人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？
如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日，受持以一日为期限的及八关戒斋）。
3、施具足
4、闻具足
5、慧具足
6、居士的家庭生活
7、家庭关系（对父母尽孝，对自己的偶像尽衷，对儿女尽责），家庭经济（善生经说：所获经济分四分：一分为饮食（为家计的生活）、二分为田业（营业资本）一分为贮藏（家中的储蓄）一分为给予耕作商人而生利自（利润），杂阿含经说分三种用途：一为供养父母，二为养育妻子儿女乃至乃至周济亲属、朋友、仆役，一分作供养三宝。
七、居士的社会生活——四摄法（布施、爱语、利行、同事）。
八、居士的宗教生活。

热心网友 时间：2023-10-28 08:29

1、信具足

信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。

合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝，皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中。皈依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。

2、戒具足

主要指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。

如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。

3、施具足

施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。

4、闻具足

持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。

5、慧具足

这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。

热心网友 时间：2023-10-28 08:30

� 在家人信仰了佛教，通常被称为居士。那么，做一个居士，跟普通的在家人又有什么不同呢？佛教的信徒，分有出家与在家的两大类，出家人的本务是修道与传道，并住持佛教，至于表达大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者，却是在家的居士。 一、三类法门 修学佛法的法门虽多，若从大体上说，可分三大类：第一是人天道；第二是解脱道；第三是菩萨道。 学佛的宗旨，是在求取解脱道；学佛的著力点，却在于人天道。尤其是人道，乃是生死与解脱的最大关键。所以，学佛的人，不能离开了人天道而另求解脱道。 解脱道的求取，也不等于佛果的圆成，解脱生死的人，并不就是成了佛的人；要想成佛，必须将人天道与解脱道兼顾并重，这便称为菩萨道。从性质上说，人天道是偏重于福业的经营，比如布施、救济、放生、戒杀、社会公益等等；解脱道是偏重于慧业的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、听经、看经等等。最要紧的，还是在于恋世与出世的区别：如有恋世的心，虽修慧业，仍是人天福报；如有出世的心，虽营福业，也归解脱之道。 毫无疑问地，学佛的目的，不在人天道；佛教的态度，也不仅在解脱道。自求解脱，也要使得一切众生求得解脱，自求解脱是慧业，助他解脱是福业，福慧双修的，便是菩萨道。可见，佛教的宗旨虽是出世的，佛教的方法却是入世的。因为自求解脱，是求解脱世间的种种苦恼，所谓出世，是出离世间的苦恼。救济众生，是为帮助众生解脱世间的种种苦恼，虽然出世，却不逃世。同时，佛教所谓的解脱，是重于心──精神的自在，不受五欲（粗）的烦恼的束缚，便是心解脱，便可离欲界而生色、无色界，乃至出离生死；若能不受无明（细）的习业及无知的束缚，便是慧解脱，便可超脱生死，乃至成佛。 二、解脱道与菩萨道 修持解脱道，毫无疑问，是佛教的本意；解脱道的修持工夫，也毫无疑问，是以出家的身份为宜，至少，出家人的牵挂没有在家人那么多。说到菩萨道，无疑地，菩萨道的精神，是佛教的根本，菩萨道的修持者，则以在家的身份更为相宜，至少，在家人的生活范围，可比出家人更大更广，深入群众而接触群众，正是摄化群众的最佳方便，所以佛经中的菩萨，除了极少数外，都是现在家相，乃至最后一生在兜率内院的菩萨，也是现天人相，而非出家相。 解脱道是可贵的，但还不如菩萨道更加可贵。因为菩萨道的修持者，除了自求解脱，还要助人解脱；既是解脱道的求证（或已取得）者，也是人天道的实行者。从实质上说，菩萨虽现在家身，却比出家圣者更伟大。这也正是大乘佛教一向责斥小乘心行的基本原因。 但是，在家人，实践人天道的福业，是容易的，只要出钱出力，多做社会公益的慈善事业就行了。至于要求在家人能像莲华生于污泥而不为污泥所染──修持解脱道，那就比较难了。如果只行人天道而不修解脱道，那仅仅是人天道而非菩萨道，只能换取来世人天界中的福报，不能解脱生死，更不能自主生死。这也就是出家人比在家人更加尊贵与超胜的因素之一。 根据这一要求，便可进一步的知道，同样的在家人，信佛与未信佛的人是不同的。未信佛的在家人，纵然他是最伟大的慈善家，那也仅可获得人间及六欲天的福报，福报享尽，仍要堕落三途──傍生、饿鬼、地狱中去受苦。至于信了佛的在家人，纵然不能确实修持解脱道，也能对于解脱之道，生一向往之心，所以也必将进而修持解脱道，今生修不成，来生乃至许多许多的来生之后，必将有修成解脱道而得到解脱道的希望；信佛的在家人，纵然不能积极地经营人天福业，最低限度，也不致积极地造作三途的恶业。所以，同样是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。 三、居士宜修菩萨道 佛教习惯以居士称呼在家的信徒，大概是从维摩居士而来。维摩居士，确可称为居士，但也因此而被后人附会，如隋净影慧远法师《维摩经疏》卷一说：“居士有二：一、广积资财，居财之士，名为居士；二、在家修道，居家道士，名为居士。” 正因如此，居士一名，渐渐地，也就成了佛教的专用。清朝的彭际清，编写一部在家佛徒的传记，也以“居士传”为命名。实际上，以居士称呼学佛的居家之士，固然没有什么不可，若以中国人的观念，以隐士的含意，来比附学佛的居家之士，那是不妥当的，甚至是意义相反的。因为，隐士是过独善其身、明哲保身的生活；而居家的学佛之士，应该是菩萨道的实行者，为度众生，可以不惜生命，自求解脱，也必助人解脱。这怎么可以与隐士同一意义？ 照理，一个名副其实的在家居士，便是一位大乘的菩萨。 所以在家的居士们，不要气馁，在家人虽在解脱道的求取上比出家人相差一阶，然在菩萨道的实践上，却比出家人的条件优胜得多。 四、菩萨道的重心 我们知道，人天道的主要德目，是五戒十善；解脱道的主要德目是戒、定、慧三学；菩萨道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度。六度包含了三学，三学又包含了五戒十善。所以，菩萨道才是佛教的根本道。 在佛教，以布施的工作来说，居士要比僧尼更能做得彻底，因为根据律制，出家人是不该有财富也不会有财富的，既然没有财富的积蓄，对于物质的布施，就无法做到。所以，出家人，只能以佛法布施，以无畏的精神鼓励，却不能利用物质来救济。虽在佛经中说，布施的功德，以佛法的布施最为殊胜。但在前面说过，接引众生的先决条件，应以物质第一。 至于居士，如果是一位名副其实的菩萨道的实行者，也便可以做到三施并重了：自己有财富，可用物质救济贫困，自己深通佛法的胜义，可以用来教化众生，安慰众生，鼓励众生。 所以，真正的大乘精神，虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化，一般凡夫的出家人则不能充分表达出来，唯有发大心的在家居士，才是菩萨道的理想实行者。 当然，这里所说的理想居士，在历史的记载上，也是数得清的。至于一般的居士，确实不容易做到理想那样的境地。有钱的居士，能够以财物布施，但也仅止于财物的布施，未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施。若期他们进一步地对于解脱道的欣求，那是难上加难了（当然不是没有）；所以，他们的布施，乃是局限于人天福业的经营。至于深达佛法胜义的居士，虽可做到法施，但他们未必就是大富长者，对于物质的布施，也就力不从心了。大多数的正信居士，是在人天道与解脱道的交叉路口徘徊，既向往解脱道，却无法摆脱人天业；乃是在人天业中，慕求解脱之道。 他们当然还是幸运的，也是可敬的，最低限度，他们必将走上解脱之道，乃至走上真菩萨道的。 五、居士应具的条件 上面是讲理想的居士。理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢？ 在《杂阿含经》之三三、九二七等的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是： 第一、信具足 信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝，皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中。皈依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。 第二、戒具足 主要是指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？ 如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关戒斋，所谓八关戒斋，是指：一，不杀生；二，不偷盗；三，不淫（一日一夜不可与异*接）；四，不妄语；五，不饮酒；六，不著香花鬘，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听；七，不坐卧高广大床；八，不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水，不得进食）。 如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。 第三、施具足 施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。 第四、闻具足 持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。 第五、慧具足这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。 六、居士的家庭生活 一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照著俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。 俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。 家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四分来处理：一分为饮食（家计的生活），一分为田业（营业的资本），一分为贮藏（家中的储蓄），一分为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计划，来计划家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。 但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。 先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等；一是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。 一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父*女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。 一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事，除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。 因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。前面说过，居士是理想的菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？ 七、居士的社会生活 有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是“有组织的团体”，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以小到仅仅是二人以上的结合。 因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所*的。 从佛教的立场说，一个在家的居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣繁复得多。所以，就居士而谈社会生活，乃是必须的。一个居士，在家庭中，有着很多的身份：对父母而言，是儿女；对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊；对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身份。 由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言，是弟子；对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下；对属下而言，是长官；对*而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。 一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所──佛法僧三宝。 但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响。 佛教，是以服务社会为菩萨道的表征。佛在往昔的无数生中，以种种身份、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，那不是王，而是贼、而是盗、而是匪、而是枭！ 因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。 当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了，接不上了。但是，我要告诉他们，这不是一个居士应有的态度，修道的居士，也是不该如此的。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益，仍当要热。 事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心──菩提心的流露。信佛学佛，是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰？最低限度，一个居士，不该是惹人讨厌的对象。 要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守！既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果！那绝不是一个居士的本色。有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。 八、居士的宗教生活 从原始圣典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三皈、五戒、八正道、五法具足、四摄法等的生活，居士与一般俗人生活的不同处，也是从这些德目的实行之中表露出来。 在一个居士的日常生活之中，必须每日抽出最低限度的时间，来将身心全部交给自己的信仰，如能定时定数，那是最好，至少每天不得少过两次。这就是用来修持：配合自己的生活环境，拜佛、静坐、诵经、念佛（如环境嘈杂，观想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至诚恳切地悔过，以及对于三宝恩德的感仰），选定一两种，作为日常的恒课，但于忏悔一项，不能缺少，唯有在不断地忏悔之中，才能不断地改往修来，才能不断地迈向成佛之道；唯有天天都是生活在“觉今是而昨非”的新境界中，才是最能变换气质的人，才是最有新希望最有新发现的人。 古人的宗教经验，往往也是从忏悔之中得来的。忏悔不一定要仪式，跪着，坐着，站着，均无不可。不过，凡在功课之时，必须放下万缘，一心归命，纵然少到每次仅仅数分钟，行持久了，日子长了，必有效验可观，至少，对于人生的境界，必将开朗豁达。这也就是解脱道的实践功夫。 如果时机因缘许可，应当设法多参加寺院中比较长期的法会，全力精进，但也不能仅靠参加法会，否则便成一曝十寒，得不上力。 居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的谅解；如果希望在每月的六斋日，受持八关戒斋，那你至少要预先征得你丈夫或妻子的同意。否则，因学佛而使家庭失去和乐，那是不应当的。 总之，一个居士，应当是一位菩萨道的实行者，首先要变换自己的气质，再来佛化家庭，然后佛化社会。居士当拥护三宝，切不可毁谤三宝。

热心网友 时间：2023-10-28 08:30

一、

懂佛门礼仪：
要做一个如法的居士，首先应懂得佛门规矩：要明白因果，见东西不可能性随便拿，见佛法僧应问讯礼拜，不说四众过，不聊俗
事，走路念佛不东瞧西望。
二、要有自己的修行功课：（早晚功德可随功课书，也可按自己的情况而定功课，诵经礼佛忏悔等，正坐常思我过，闲谈不论人非，）。
三、发提心、行菩萨道，修福。
四、居士的生活起居：早起第一件事六念法，晚睡最后的一件事求生西方极乐世界。日常生活，把修行带到工作中，做饭洗衣等。日常节约，做事缓慢，如法过好自己的每一个行住坐卧当下便是修行。
五、做居士应具的条件：
1、信具足
2、戒具足（主要是指五戒（──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异*接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，）如果不能受持五戒，那就连
人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？
如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日，受持以一日为期限的及八关戒斋）。
3、施具足
4、闻具足
5、慧具足
6、居士的家庭生活
7、家庭关系（对父母尽孝，对自己的偶像尽衷，对儿女尽责），家庭经济（善生经说：所获经济分四分：一分为饮食（为家计的生活）、二分为田业（营业资本）一分为贮藏（家中的储蓄）一分为给予耕作商人而生利自（利润），杂阿含经说分三种用途：一为供养父母，二为养育妻子儿女乃至乃至周济亲属、朋友、仆役，一分作供养三宝。
七、居士的社会生活——四摄法（布施、爱语、利行、同事）。
八、居士的宗教生活。