什么人志在高山 什么人志在流水
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发布时间：2022-05-04 12:01
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时间：2022-06-21 16:04
“智者乐水，仁者乐山”这句名言，出自《论语·雍也篇》。子曰：“知（通智）者乐水，仁
者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。” 要正确地理解这句名言，首先要知道什么是“智”，什么是“仁”？在儒家的经典著作
里，所谓“智”，就是聪明智慧；所谓智者，就是智慧很高，有很高的知识修养的人。有的解释
为无所不知的人。在古代，人们认为智是从学习知识得来的，学而时习之，不也悦乎？在古汉语
中，智与知通假。在甲骨文和青铜器中，“知”被写成由“矢”和“口”的组合。即象征着一个
人象飞矢一样快速地获取知识。在孔子看来，只有那些谦虚好学，博学多才的君子，或无所不
知，无所不晓的圣贤才称得上是智者。由于智者已经达到自由自在的境界，所以智者是最快乐
的，没有什么烦恼和忧愁。在西方，英国著名哲学家培根有句名言：知识就是力量。也是说的这
个意思。西方人认为，智者的特征在于：一是具备多项思维能力和才能的人，有以经验为基础的
实用知识；二是具备综合运用知识的能力，能融会贯通，举一反三；三是具备省思、评估和分析
概括能力，而且能推知和预测未来。 那么，智者为什么会乐水呢？大家知道，水是客观世界的物质，以液态的形式存在自然
界。人的生存，离不开三样东西：空气，食物和水。在古代中国人看来，水是五行之一，金木水
火土，这五种东西构成客观世界。在《易经》中，水还是八卦之一，象征了宇宙中最重要的现
象。同时还在宇宙运动，社会演化，家庭生活和个人体验中发挥着基础性作用。在中国，儒道两
家都认为，人道和天道是相通的，即“天人合一”。水是世界上最柔弱的东西，但又是战胜其它
所有事物的最强大的力量。我在《九水画廊游记》中也引用了老子的名言：天下莫柔于水，驰骋
天下之至坚。上善若水，水利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。所以儒道两家都把水作为
理想人格的一种象征。孔子谈水的言论很多，不再一一举列。儒家还认为，水代表了德，人们应
该向水学习，君子应该象水那样不断流动和永不停息，顺其自然地加强道德修养。孟子说，君子
行善如水之流下一样，是极其自然的事。智者是快乐，活泼，喜欢水的，象水那样顺从自然法
则，即象水那样按客观规律办事。在这里，人道和天道就完美地统一了。这就是智者爱水的道
理。 再说说“仁”和“山”。“仁”是一个哲学概念，《论语·里仁篇》曰：“里仁为美，择
不处仁，焉得知。”“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”“仁者爱
人”。就是说，仁者是友爱别人，不是害人的。在甲骨文中，二人相对为仁。两个人在一块相
处，最大的原则是互相友爱，不做对不起对方的事。孔子曰：“己所不欲，勿施于人。”即自己
不想做的事也不要强加于别人。人有“仁爱”之心，是人区别于禽兽的标志。由于仁者只行善，
不作恶，所以仁者是恬静的，与人为善的，与人和睦相处的，因而是长寿的。这与山的品性是一
样的，最自然，最平稳，最本色，是造物主即大自然的安排。山上有土有石，有草有木，有鸟有
兽，对人类利惠多多，从来只知道奉献，不知道索取。山上还有矿藏，五行之中有“土、金、
木、水”四种东西在山上。所以仁者应当向山学习，爱山，乐山，与山为伴。古代的大儒和隐士
大都在深山里隐居，寻求心灵和自然的和谐。仁者不但要爱别人，与人为善，而且要与自然和谐
相处，爱山水，不要破坏自然环境。否则，大自然也会报复人的。当然这种报复也是一种自然状
态。为什么说“仁者”长寿呢？因为实行仁义的人，处处想着别人，不做对不起别人的事，故而
麻烦就少，遭到的报复就少，意外事故就少。所以就长寿。儒家认为，仁者无敌。象周恩来那
样，连他的敌人都佩服得五体投地。这就是大仁。总之，儒家的先进性思想之所以历经两千多年
而不衰，与他们寻求人与人、人与自然、人与社会的和睦相处，主张天人合一的思想是分不开
的。就连获得诺贝尔奖的科学家都认为，人类要解决二十一世纪的诸多难题，必须到孔子的那里
寻找智慧。智者与仁者既有相同的地方，又有各自的特征。相同的是它们都是儒家的理想人格，
不同的是智者快乐、活泼、好动；仁者则平和、稳重、安静。这与山和水的性格是一样的，水是
流动的，山是安静的。一动一静，构成了自然界最和谐的状态。人与自然的和谐，就是天人合
一，是人生的最高境界。 故曰：智者乐水，仁者乐山。
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