有关和睦\和平的中国古典文学
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发布时间：2022-04-21 04:38
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时间：2022-06-18 00:48
《国语•郑语》卷十六
桓公为司徒①，甚得周众与东土之人②，问于史伯曰③：“王室多故，余惧及焉，其何所可以逃死？”史伯对曰：“王室将卑，戎、狄必昌，不可*也。……”
公曰：“周其弊乎？”对曰：“殆于必弊者也。《秦誓》曰④：‘民之所欲，天必从之。’今王弃高明昭显⑤，而好谗慝暗昧；恶角犀丰盈，而近顽童穷固。去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物，是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳⑥，正七体以役心⑦，平八索以*⑧，建九纪以立纯德⑨，合十数以训百体⑩。出千品，具万方，计亿事，材兆物，收经人，行姟极。故王者居九畡之田⑾，收经人以食兆民，周训而能用之，和乐如一。夫如是，和之至也。于是乎先生聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声无一听，物无一文，味无一果，物一不讲。王将弃是类也而剸同⑿，天夺之明，欲无弊，得乎？
【注释】
①桓公：郑桓公，幽王时在周室任司徒。②东土：指陕西以东地区。③史伯：即伯阳，周的太史。④《秦誓》：指《尚书•周书•秦誓》。⑤王：指周幽王。⑥六律：指十二律中阳声之律，即黄钟、大蔟、姑洗、蕤、宾、夷则、无射六种音律。⑦七体：指人的耳、目、口、鼻七窍。⑧八索：指人的首、腹、足、股、目、口、耳、手八个部分。古人以人体八个部分应八卦。⑨九纪：指人的内脏，即心、肺、肝、脾、肾、胃、肠、胆、膀胱。⑩十数：指王、公、大夫、士、皂、隶、僚、仆、台十等人。⑾九畡：*加上八极为九畡。指九州辽阔的土地。⑿剸：*。
【释文】
郑桓公任周幽王的司徒，很得西周民众和周土以东老百姓的心，他问史伯说：“周王室多灾多难，我担心落在我的身上，到哪里才能逃避一死呢？”史伯回答说：“周王室将要衰败，戎、狄肯定会昌盛起来，不能靠近他们。”
……
桓公说：“周朝将会衰败吗？”史伯回答说：“差不多一定要衰败了。《尚书•周书•秦誓》上说：‘老百姓所向往的，上天必定会遵从。’现在周幽王抛弃光明正大有德行的人，喜欢挑拨是非、奸邪阴险的人，讨厌贤明正直的人，亲近愚顽鄙陋的人，排斥与自己意见不一致的正确主张，采纳与自己相同的错误说法。其实和谐才能生成万物，同一就不能发展。把不同的东西加以协调平衡叫做和谐，所以能丰富发展而使万物归于统一；如果把相同的东西相加，用尽了之后就完了。所以先王把土和金、木、水、火相配合，而生出万物。因此调配五种滋味以适合人的口味，强健四肢来保卫身体，调和六种音律使它动听悦耳，端正七窍来为心服务，协调身体的八个部分使人完整，设置九脏以树立纯正的德行，合成十种等级来训导百官。于是产生了千种品位，具备了上万方法，计算成亿的事物，经营万亿的财物，取得万兆的收入，采取无数的行动。所以君王拥有九州辽阔的土地，取得收入来供养万民，用忠信来教化和使用他们，使他们谐和安乐如一家人。这样的话，就是和谐的顶点了。于是先王从异姓的家族中聘娶王后，走四方各地求取财货，选择敢于直谏的人来做官，处理众多的事情，努力做到和谐而不是同一。只是一种声音就没有内容可听，只是一种颜色就没有文彩，只是一种味道就不成其为美味，只是一种事物就无法进行衡量比较。周幽王却要抛弃这种和谐的法则，而喜欢同一。上天夺取了他的聪明。要想不衰败，可能吗？
《左传•昭公二十年》
齐侯至自田。晏子侍与遄台①，子犹驰而造焉。公曰：“唯据与我和夫？”②晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和，如羹焉。水、火、醯、醢、瞽、梅③，以烹鱼肉，阐之以薪④，宰夫和之，齐之以味，济其不及以泻其过⑤，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉。臣献其否以成其可⑥，军所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干⑦，民无争心。故诗曰：‘亦有和羹，既戒既平。总嘏无言，时靡有争⑧。’先王之济五味，和五声也，以平其心、成其政也。声亦如味，一气、二体⑨、三类、四物⑩、五声、六律、七音⑾、八风、九歌⑿，以相成也。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏⒀，以相济也。君子听之，以平其心，心[平德和。故诗曰：‘德音不瑕⒁。’今据不然。君所谓可，据以曰可；君所谓否，据以曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专台，谁能听之？同之不可也如是也。”
【注释】
① 齐侯：指齐景公。田：打猎。②据：梁丘据，即子犹。③醯：醋的旧称。醢：肉酱。④阐：炊煮。⑤宰夫：厨夫。⑥否：不可。献：进言。⑦不干：不扰乱。⑧见《诗经•商颂•烈祖》，戒：备。平：成。嘏：《诗经》作假。至；“总嘏无言，时靡有争”，承上文言清酒和羹准备完成，大众来食，无言无争。此引《诗经》以结束和羹之论。以下转入和五声。⑨气：声音需气来发动。二体：乐有刚柔阴阳；一说乐舞有文武二体，文舞执羽仑，武舞执干戚。⑩三类：《诗经》有风、雅、颂三类。四物：乐器由金、石、丝、竹等四方出产的物品制成。⑾五声：宫、商、角、徵、羽。六律：黄钟、大蔟、姑洗、宾、夷则、无射。七音：五声再加上变宫，变徵。⑿八风：八面之风。九歌：歌九功之德，九功为水、火、木、金、土、毂、正德、利用、厚生。⒀周：密。⒁见《诗经•幽风•狼跋》，德音：有德之声。瑕：玉之病。不瑕：言无病。
【释文】
景工从打猎的地方回来，晏子在台随侍，梁据丘也驾着车赶来了。景公说：“只有梁据丘与我和谐啊！”晏子回答说：“梁据丘也不过是相同而已，哪里能说是和谐呢？”景公说：“和谐与相同有区别吗？”晏子回答说：“有差别。和谐就像做肉羹，用水、火、醋、酱、盐、梅来烹调鱼和肉，用柴火烧煮。厨工调配味道，使各种味道恰到好处。味道不够，就增加调料；味道太重，就减少调料。君子吃了这种肉羹，用来平和心性。国君和臣下的关系也是这样。国君认为可以的，其中也包含了不可以，臣下指出不可以的，使可以更家完备；国君认为不可以的，其中也包含了可以的，臣下进言其中可以的，去掉不可以，。因此政事平和而不违背礼，百姓没有争斗之心。所以《诗经•商颂•烈祖》中说：‘还有调和的好羹汤，五味备又适中。敬献神明来享用，上下和睦不争斗。’先王使五味互相调和，使五声互和谐动听，用来平和心性，成就政事。音乐的道理也像味道一样，有一气、二体、散类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌各方面配合而成，由清浊、小大、短长、疾徐、刚柔、快慢、高下、出入、周疏各方面相配合而成。君子听了这样的音乐，可以平和心性。心性平和，德行就协调。所以《诗经•幽风•狼跋》说：‘美好的音乐没瑕疵。’现在梁据丘不是这样的。国君认为可以的，他也说可以；国君认为不可以的，他也说不可以。如果用水来调和水，谁能吃下去？如果用琴瑟老弹一个音调，谁听得下去？不应相同的道理，就像这样。”
和谐在中国古代哲学中，是以“和”的范畴出现的。较早的记载见于《国语•郑语》，西周太史史伯为郑桓公分析天下大事时指出，西周将亡，原因是周王亲小人，远贤臣，不顾人民的意愿，且“去和而取同”。史伯认为：“和实生物，同则不继。”把“和”与“同”作为对立的范畴列出。什么是“和”？什么是“同”？它们之间本质的不同在哪里呢？史伯认为：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”并举例分析说：“金木水火土相配合，能生成万物；酸甜苦辣咸五种滋味，能满足人们口味，协调六种音律能悦耳，端正七窍能服务于心智……”总之，“和”就是综合多种因素，使之互相配合协调来组成新的事物或达到理想的效果。
史伯还从反面论证“和”与“同”的问题：只有一种声音就听不到美妙的音乐，只有一种事物就构不成世界的五彩缤纷，只有一种味道就品尝不到果实的美味，只有一种东西就没法进行优劣的比较。反过来就是说，只有允许不同事物存在，才能有对比，有竞争，有发展，有提高，才能造就五光十色、欣欣向荣的局面，此即所谓“和实生物”；否则便会陷入单调、乏味、萧条、冷落乃至死亡的境地，即所谓“同则不继”。
因此。，史伯之所谓“和”包含多样性，承认差异性，甚至冲突，但最终要达成最高层次的统一与协调，即“和谐”。这意思用现在的话来概括，“和”就是“多样的统一”。
比史伯晚了二百多年的齐相晏继承了史伯的观点并加以发展。晏子在、回答齐侯‘和与同异乎“这一问题时，与史伯一样，也是应举例来说明的，但晏子的针对更强，议论的是君主的治国理政才能更合理、更科学。晏子认为厨师做羹要用各种不同的味来调制，才能得到美味；乐师要融合不同的音乐元素，协调不同特色的声音，才能创造出美妙的音乐。君王治理国家也是一个道理，制定一项决策，发布一项命令，要善于多方倾听不同的意见，正面的意见要听，反面的意见更要听。这样互相补充，拾遗补漏，使决策或命令更加完善合理，君臣之间就能在更高水平上达到和谐的状况。
后来，史伯、晏子的“和、同”思想，又被孔子归纳提升为区分君子与小人的标准：“君子和而不同，小人同而不和。（《论语•子路》”即是说在为人处事方面，正确的方法应该是既坚持原则又不排斥不同意见，在相互论辩中达成共识，而不是虚以委蛇，随声附和，人云亦云。
所以，综上所诉，“和”的基本意思就是，充分尊重创造性差异性，慎重处理各种错综复杂的矛盾，广泛参考借鉴学习不同意见，兼收并蓄，博采众长，达到理想状态——和谐。正是在此意义上，“和”又与一切美好的东西相连，如和谐、和平、和睦、和气、和善、和美、和乐、祥和、柔和、温和、亲和等等。由此，“和”就被视为中国文化的审美理想和至高境界。
作为审美理想和至高境界的“和”，首先是指人的身心（包括生理、心理）处于一种最好的状态中，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
这里的所谓“中”，就是指自然人的状态；所谓“和”，是指社会人符合礼仪法度的从容自然的理想状态。达到这种境界，人就会温和安祥自若，那么天地各居其位，万物在生长发育。
其次，“和”是指人与人之间相处的最佳状态。孔子的弟子有子提出了“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。”（《论语•学而》）。孟子提出了“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子•公孙丑下》）。有子的“和”是指先王用礼义治理社会，追求的美好理想就是和谐；孟子的“人和”则是指人民的和谐团结，人民齐心合力团结一致是取得胜利的决定性条件。后来，荀子有认为人之所以“最为天下贵”，是因为人能“和”，而“和则一，一则多力，多力责强，强则胜物。”（《荀子•王制》）人与人之间的和睦协调就能团结一致，团结一致，力量就强大，力量强大，就能战胜外物。道家的庄子亦曾提出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子•天道》）。他将“和”视为取得快乐的根本，有了“和”在有乐。人与人之间，人与自然之间和谐无间，才会其乐融融，怡然自得。
再次，“和”也是指人与社会之间的最佳状态。先秦思想家把“和”作为最高的*伦理原则，作为理应实现的一种*效果。《尚书•尧典》说：“克明俊德，以亲就族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”强调首先把自己的宗族治理好，使之团结和睦，上下一心；然后治理自己的诸侯国并协调各诸侯国之间的关系。这样一来，天下臣民们都友好如一家。这是一种十分理想的社会形态，家庭和睦，国家安宁，人人各得其所，各尽所能，彼此没有冲突。正像《礼记•礼运》中描述的那样：“四体既正，肤革充盈，人之肥也。”这是一个多么美好的人间乐园！（肥，盛也，即富裕之意），如《礼记•礼运》“安之以了，而不达于顺，犹食而弗肥也。”）
最后，“和”也指人与自然的关系处于平衡的状态。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，互相依存，互相支撑，只有处于和谐的关系中，才能各得其所，得到发展并生生不息，即《中庸》所说的：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此天地之所以为大也。”荀子发展了这种观点并提升为：“万物各得其和而生，各得其养以成。”（《荀子•天问》），这是人类的美好理想。
其实，从先秦诸子百家始，历经两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学至清代朴学，以儒家文化为基础，各种学派与民间信仰交流激荡而成博大精深的中国传统文化，追求“以儒治国、以道养身、以佛养心”，这正是“和而不同”的文化和谐观的体现。
农耕文明时期的古人的和谐社会观，虽然有着历史的局限，但却是中华民族千百年来孜孜以求的一个伟大理想。即使在当今，它也可以成为我国构建社会主义和谐社会的重要参考。英国著名历史学家汤因比曾说过：“人类已经掌握了可以毁灭自己的高度技术文名手段，同时又处于极端对立的*意识形态的营垒，最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐。因此，中华传统文化所提倡的和谐、和睦、和为贵、和气生财、和衷共济、政通人和、和而不同、和平共处、家和万事兴，是中华文化的基本特征，在今天追求和平发展的时候，仍有重要价值。”（汤因比《历史研究》上海人民出版社，1986年）
《国语•郑语》所说：“夫和实生物，同则不继。”强调杂而能和，能生万物的观点，也已为现代科学研究所证实：近亲结婚，没有好结果；远缘杂交，具有很大优势。“杂交优势”是生物学的基本规律。万事万物，无不道同此理。所以许多边缘科学由此而兴起，许多科学尖端难题由此而突破。为学、为道亦是如此。
摘自：http://xypyqar.blog.163.com/blog/static/3196522420089210010864/
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