学者的态度
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发布时间：2022-05-05 09:53
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热心网友
时间：2022-06-27 07:46
（后而附带本人评论）
这个问题可以分为正反两个方面.
我就来回答一下反而的影响,最主要是培养一种愚民与奴化精神.
一 儒学倡导仁义爱民，克己复礼，推崇遇事忍让唯上。这些都是动听悦耳的，却很不现实。孔孟可怜巴巴地寄希望与统治者的良心发现，大发慈悲，赐爱予民，怎么可能！历史上的昏君是明君的好几十倍，就证明“仁义爱民”的虚伪性和不可行性，因为它没有切实的制度来保证它的实施。儒学容易深入下层苦难的老百姓的心中（说的动人嘛），故而流传较广，但其和后来传入的佛教一样，虽深入人心却虚无缥缈，麻醉了人的神经（如藏蒙两族在迷醉佛教之前是非常骁勇无敌的，而迷醉了佛教之后呢？----一蹶不振。）；而无度的克己与忍让，让人变得懦弱和胆怯，久而久之就逐渐磨去了人在残酷的生存竞争中应有的的血性和斗志。请问：长期习惯于克己和忍让的民族会有英勇善战所向无敌的军队吗？军力不消弱才怪呢。这就是受儒学影响最小的秦为何最终灭掉六国的根本原因之一。
二 儒学倡导中庸之道。所谓明哲保身；所谓：各人自扫门前雪，哪管他人瓦上霜。事不关己，高高挂起。对恶势力和谬误，只要当时没伤着自己，就睁一眼闭一眼，麻木不仁，甚至会去看热闹，这样的事我们生活中还少见吗？眼见小偷偷人，却视而不见；眼见有人跳楼，有人不是想法去救，反而幸灾乐祸看西洋景，高喊：“怎么还不跳呀？”之类灭绝人性的话；鲁迅先生也经过一个他所见的令人伤心欲绝的事：好多老百姓兴致勃勃地围观日本人斩杀中国抗日志士的场面。中庸之道就是这样的可笑，短视而残酷。其实它最终也害了那些认为与自己无关的人，你敢保证诸如此类的事哪一天就不会降落到你的头上？中庸之道其实是非常自私和愚蠢的，它导致了人们的互相猜忌与不信任，导致了人情的冷漠，导致了人心的涣散，深受其害麻木不仁的人们怎么会团结一致众志成城，去抵御咄咄*人的恶敌和嚣张的反动势力呢？！怎么会为坚持真理而舍身取义呢？！（如为坚持日心说而被宗教法庭烧死的布鲁诺）。恐怕一上战场，就总想着保命耍滑会是真的，如此各怀鬼胎的军队不一触即溃才怪呢。中庸之道所造就的出卖良心正义的叛徒奸臣倒是不少。
三 儒学竭力倡导人们安于现状，安分守己，勿要强烈进取和不满，好让统治者之类的上等人安宁享乐。它认为只要相安无事，哪怕委曲求全？！-----这就是所谓的理想社会。这就造成了一般人的固步自封与画地为牢，遏制了人们的进取心，而这正是民族与军队强大所需要的基本精神状态。郑和有远航西洋的伟大壮举，却没有为祖国带来丝毫的益处（如土地与财富），反而是大耗国力军力民力，岂不咄咄怪事？！对远渡海外艰难创业的游子，封建王朝不是予以强大的扶持，反而认为是不孝的逆子和不忠的乱臣贼子，任其被西方殖民者*和毁灭，否则东南亚如今早成了中国的领土，那会有今日的诸多麻烦？！想起来就叫人伤心落泪。儒学还一再地告诉人们：富人圣人都是上天的造化，君王更是上天之子，一切都是上天的安排，下层人受到欺压不容反抗，要认天命，任何形式的反抗都是大逆不道的罪行，提倡人民做愚忠和忍声吞气的奴才顺民，大肆推行愚民*。长此以往，已习惯于当乖乖羊缺乏旺盛进取心的顺民们怎会一夜间就变为怒发冲冠的勇敢的战士呢？其战斗力不大降才怪呢。
愚忠和顺民文化造就了中国君王的无限权利与**，昏君多多儒学难辞其咎。
四 儒学提倡忠君复古，反对变法。认为祖宗之法不可变，逾制变法不可为，竭力培养只会死读书的废物，扼杀了无数的中华英才的聪明与智慧。八股科举考试就是其中最令人发指的措施之一，只考四书五经，而且不准自由发挥。这与前人所创造的辉煌灿烂的文明几乎不沾边。这样考出来的人会是个什么样的人呢？不会种田，不会做工，不会独立思考，整天只会摇头晃脑地之乎者也，假大空张嘴就来（儒学本来就脱离实践），客套虚伪摇尾乞怜拍马奉承大耍两面派不学就会。你别指望他去下苦力搞科学研究和发明创造，因为在迂腐的儒者眼里，那些都是雕虫小技，是下等的工匠们的事，他们这种高等人是不屑于做那样下贱的事的。真所谓“最无一用是书生”。而这正合统治者的需要：他要的就是不会独立思考的奴才，四体不勤五谷不分才会紧紧地依靠统治者苟且偷生，才会成为他们最忠实的走狗和肉麻的拍马屁者，所以说儒生大都没有独立的人格，心口不一，两面三刀，让人难以琢磨。这样的人你会指望他去唤醒民众，坚持真理，成为伟大的造福于国家民族的思想家吗？！你会指望他革旧布新，锐意进取，将中华远古的辉煌文明发扬光大吗？事实上他什么也不会做，只会反对改革，以免丢掉了十年“苦背”得之不易的寄生虫般的哈巴狗生活。因为每次的改革都是不容许有寄生虫们的存在的。（中国封建社会的所有改革几乎都失败了，几十次走向持续繁荣的大好时机均错过了，可悲呀。）这就是儒学最大的反动性的最深层根源。
可是，社会的发展是需要变革的，知识分子理应首先清醒（事实上儒生们思想最僵化最糊涂），担负起唤醒民众，救国救民的重任（事实上，最无一用的儒生们没有这个能耐），而你看这种与统治者紧紧依偎穿一条裤子的儒生们会这样做吗？他们才不会反对自己的主人的，所以反对变革是必然的，而反对变革只会导致国力军力的逐渐衰弱。这就是中国封建社会非常漫长，文化科技愈来愈裹足不前甚至停滞呆板的根本原因。后来列强只用了几千人，几艘军舰就打败几亿人国土最辽阔的满清，可笑到了极点，也可悲到了极处。此时还有什么军力可言？唯有接下来的百年的耻辱，和由此带来的“东亚病夫”的嘲笑。
五 综上所述，可以清楚地看到： 儒学在根子上反对竞争，所谓*打出头鸟，所谓人怕出名猪怕壮，所谓父母在，不远游，等等等等，不胜枚举。因为它强调安于现状，提倡忍让和克己，极度害怕鹤立鸡群的英雄豪杰破坏了他们的既有秩序和既得利益，一旦强者出现，不是去虚心学习和协助，争做先进，而是视为威胁（当然对*的寄生虫们有威胁啦），于是必然时刻想着大耍阴谋诡计，置英雄于死地而后快，什么民族利益什么国家安危全都无忠君和保位重要，岳飞于谦袁崇焕等人的悲剧就是明证。
达尔文的进化论告诉我们：这个世界是个弱肉强食的世界，物竞天择，适者生存，竞争是永恒的真理。儒学们对外畏敌如虎，胆小如鼠，竭力地退让和委曲求全，不惜称臣和割地赔款；对内又热衷于窝里斗和打压竞争，陷害忠良，不仅内耗巨大，而且常常自毁长城。长此以往，谁还敢精忠报国，努力劳作，成为吃力不讨好的国家栋梁之材，于是只会成为平庸之辈，与他们一起同流合污混食度日，混来混去混出了国力与军力逐渐衰退的大悲剧。（请注意，中国人的口头禅就是个“混”字)因为竞争是客观存在的，你放弃或压抑了竞争止步不前，人家照样你争我夺，争先恐后，当外族强大后，才不会对你有半点的怜悯和丝毫的留情，国家不在外力频频的打击下走向衰败才是怪事呢。
其实我要说的还有很多，但限于篇幅，在此就不一一陈述了。仅上面的五点，就足以证明儒学从根子上是谬误的集大成者。我为什么要证明这个论点？原因是直到现在，我们并没有摆脱几千年来儒学对我们国民的影响与毒害。尽管已经和它清算过一回了，但上面我列举的各种现象依然不同程度地存在，百足恶虫，虽死未僵，依然在危害着我们的国力民力与军力，甚至可能危害我们的未来。而要彻底清除其危害，甩掉包袱轻装上阵，建设好我们的国家，迅速强大我们的国力民力与军力，就必须认清儒学为何祸国殃民的深层根源，看清它真实可憎的面目，这就是我与大家讨论此问题的初衷所在。
当然了，儒学并非没有一点点好处，它所提倡的孝敬父母尊师爱教等的优秀的思想我们还是应当继承和发扬的，但这些都是风俗习惯上的枝节问题，并不能抵消它给古老文明的中华民族所带来的巨大灾难和极大的负面精神效应。
以下所论，出于本人对最佳答案表示不从。
1、你所谈及的第一点，儒学不符合当时现实是正确的。因为**不成熟使然。秦国不仅不推崇儒学，而且是背道而行——以刑法治国。法制的确是相当的重要，但秦国因此也忽略了人心之在。所以，刑法成就了秦国的一统，也造成了它迅速的灭亡。
2、把儒学的中庸之道解作懦弱，把明哲保身释为麻木不仁。这个观点让人怀疑。中庸之道并非能凭几句话便可得出结论。但“中正”是其中的一个重要思想。“执其两端，取其于中”“无过而不及”……凡此种种，是一个人处理人事就该表现出来的公正精神。而以某一种社会现象去解释孔子之道，未免有些不妥。
三，儒学并非主张消极地安于现状。其阐述的是“物有本末，事有始终”之理。“知风之自，知微之显”唯有做好本质上的工作，方可求乎于外。这个道理与《孙子兵法》的“先为不可胜，以待敌之可胜”是同于一理的。要想影响别人，唯有先强大自己。这就是所谓的本末之理，由此也产生出了修身、齐家、治国、平天下等等论点。因此拿清*之所为来解释儒家的“本末之理”同样不妥，那是一种*的灭亡，不可以此论定儒家的思想。
四，孔夫子在两千多年前的确反对变法。但是否有注意到，他所谓的“反对变法”，其实就是一种“变法”。他推崇三代，以尧舜为模范。看似返古，其实是反乱。于当时之世，诸候相伐，世风日下。他想纠正此一时弊，因此提出了复古。然而看似是复古，其实他是在推行着他的思想。至于推崇三代，只是一种手段。
最后我想说的是，我们中国的正统文化之所以得以盛行千年。因为它是一种道德性的文化。这与所谓的达尔文是有所冲突的。他提倡的是竞争，一种甚至可以脱离道德的竞争。看看一百多年以来的战争吧，西方的文化到底是什么，一目了然。当竞争文化行以盛行，道德将会出现危机。儒家并不反对竞争，它提倡道德性竞争。即是“以德为本，以财为末”，“国不以利为利，以义为利”。唯有基于道德的的竞争，才是人类真正所需要的竞争。
拖垃圾 (2006-03-05 17:03:35)
对最佳答案表示不从。
1、你所谈及的第一点，儒学不符合当时现实是正确的。因为**不成熟使然。秦国不仅不推崇儒学，而且是背道而行——以刑法治国。法制的确是相当的重要，但秦国因此也忽略了人心之在。所以，刑法成就了秦国的一统，也造成了它迅速的灭亡。
2、把儒学的中庸之道解作懦弱，把明哲保身释为麻木不仁。这个观点让人怀疑。中庸之道并非能凭几句话便可得出结论。但“中正”是其中的一个重要思想。“执其两端，取其于中”“无过而不及”……凡此种种，是一个人处理人事就该表现出来的公正精神。而以某一种社会现象去解释孔子之道，未免有些不妥。
三，儒学并非主张消极地安于现状。其阐述的是“物有本末，事有始终”之理。“知风之自，知微之显”唯有做好本质上的工作，方可求乎于外。这个道理与《孙子兵法》的“先为不可胜，以待敌之可胜”是同于一理的。要想影响别人，唯有先强大自己。这就是所谓的本末之理，由此也产生出了修身、齐家、治国、平天下等等论点。因此拿清*之所为来解释儒家的“本末之理”同样不妥，那是一种*的灭亡，不可以此论定儒家的思想。
四，孔夫子在两千多年前的确反对变法。但是否有注意到，他所谓的“反对变法”，其实就是一种“变法”。他推崇三代，以尧舜为模范。看似返古，其实是反乱。于当时之世，诸候相伐，世风日下。他想纠正此一时弊，因此提出了复古。然而看似是复古，其实他是在推行着他的思想。至于推崇三代，只是一种手段。
最后我想说的是，我们中国的正统文化之所以得以盛行千年。因为它是一种道德性的文化。这与所谓的达尔文是有所冲突的。他提倡的是竞争，一种甚至可以脱离道德的竞争。看看一百多年以来的战争吧，西方的文化到底是什么，一目了然。当竞争文化行以盛行，道德将会出现危机。儒家并不反对竞争，它提倡道德性竞争。即是“以德为本，以财为末”，“国不以利为利，以义为利”。唯有基于道德的的竞争，才是人类真正所需要的竞争。
