腾冲县的民族历史文化有哪些

发布网友发布时间：2022-05-01 19:34

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好二三四时间：2022-05-27 14:18

早在明末清初，湖北人源于古老的青阳腔，创造出了一种新的戏曲，被称为清戏，又叫做湖北高腔，曾流传在襄阳、荆州、黄冈、孝咸宁一带，成为颇具影响的地方剧种。明代是腾冲社会发生巨变，汉文化在边地成为主流的时代。先进的汉文化犹如新鲜的血液，沿着古道的脉管流向边地，使学习汉文化成为时尚，腾冲成了边地家喻户晓的礼仪之邦。清雍正以后，随着“乾嘉盛世”的出现，腾冲进入了经济文化空前繁荣的时期。大量的人流、物流、资金流、文化流向腾冲汇聚，向缅甸延伸，以腾冲为枢纽的内外经济文化交流日益频繁。地处古道要冲的甘庶寨，以它优越的自然条件和恰当的位置，成为了腾越—缅甸南线古道上商旅、马帮、军伍必宿的驿站。居民日渐增加，村中古道两旁，建起了大大小小的店铺。一直到20世纪50年代后，还有11家经营马店、旅馆、饮食和日用杂货的店铺正常营业，其中最大的一家马店，甚至可以容纳上百匹骡马。与此同时，甘蔗寨也兴起了延师办学之风，在佤族中培养出了一代代初具汉文化知识并倾心于汉文化的村寨文人，而过往的商贾军民中，也给甘蔗寨带来了内地的雅俗文化，其中就有熟悉清戏的戏曲艺人，这样，清戏就在甘庶寨的传播开来，久而久之，逐渐演化为佤族清戏。

据专家考证，清戏传入甘蔗寨的时间，约为清代咸丰年间或之前。清同治年间，甘蔗寨佤族头人李如楷力倡发扬昌大，积极加以组织排练，并亲扮角色，使清戏在村中常演不衰，还到周边汉族村寨演出。这是佤族清戏的繁盛时期，培养了一批骨干艺人。此后，时盛时衰。

佤族清戏，之所以称为清戏主要是因为“清唱”，是因为人物上场时往往要先念引子或念诗，然后再唱或道白；没有复杂的身段，台上的做功均是依据演员对剧情的理解而发挥；演唱时，敲击小勾锣、小钗伴奏，每唱一句或一段即用“锵齐锵齐锵锵齐……”之类的锣钗点隔开，烘托节奏气氛，大鼓、大钹、大锣等都是后来添加以显粗犷雄浑。当地艺人一般称武场为“打家事”，文场称为“锯弦子”。角色有生、旦、末、丑之分，古时不化妆，在上世纪八十年代开始化妆，角色穿戴不一，服饰分衣、褶、蟒、靠，头饰有盔、冠、巾、帽，还有髯口、靴、面具等；行头不太讲究，多为在普通布料上粘贴一些用纸剪的飞禽走兽之类简单图案。

如今，佤族清戏流传下来的常演剧目有《姜姑刁嫂》、《逐赶庞氏》、《芦林相会》、《安安送米》、《回朝缴旨》、《加封韩愈》、《文龙辞妻》、《钟高点化》、《越墙成仙》、《湘子渡妻》等，这些剧目均取材于汉族民间故事《三孝记》和《白鹤传》。声腔有“九腔十三板”，九腔为大汉腔、四平腔、高腔、放腔、哭腔、花音腔、百珍腔、苍胡腔、土子腔。十三板为清江引、浪淘沙、山坡羊、下山虎、一枝花、滴滴金、步步娇、驻云飞、小桃红、倒垂帘、菜花黄、柳叶青、哭想思。这些曲调演唱时腔板穿插变换，一唱众帮，抑扬顿挫，悦耳动听，既善叙事，又极抒情，具有较强的表现力。佤族清戏的剧目故事感人，情节生动，文辞优美，人物性格鲜明。

清戏一般在春节期间上演，艺人们在节前就选定剧目，分配角色，安排排练。所选剧目多为二至四人的折子戏，其中，表现悲欢离合与神仙故事的剧目最受欢迎。大年初一、二、三，及正月十六均有演出。初一，主要是“贺秋”和“参庙”。“贺秋”即供奉秋神用绳子像秋千一样把秋神挂于大树，摆放三牲供果，锣鼓齐响，年长者带头祭祀后，众人轮番荡使秋神，荡得越高意味着一年里。“参庙”是到魁阁祭祀，迎接龙灯，并祈求“出灯”到外村寨演唱顺利。正月初二在秋堂演唱清戏，秋堂上摆放着装有瓜果点心的桌子，四周用松明火把照明，观众围成灯堂，演员于灯堂中间表演。上演时通常与龙灯、仙灯等一齐演出，先是“耍青龙灯”，青龙灯是用竹片和纸扎制而成，耍时放鞭炮，用红布给龙“挂红”，高声“说吉利”，后是“耍仙灯”，由一个手提一只小菜篮子，里面放有灯笼，身穿鲜艳花衣，腰系围裙的小女孩扮作“引仙姑”，后面紧跟着七个手拿纸扇或手巾，衣着打扮类似的小女孩，围着边舞边唱一些“采花调”之类的民间小调。耍完灯后，清戏便正式演出，一般可演三四折戏，中间夹有耍灯，一折灯，一折戏，典型的“灯夹戏”。正月初三开始“出灯”，到周围十数个村寨“耍青龙灯”和唱清戏，一直要到元宵节才返回。外村寨事先一般会打个招呼或捎个口信进行邀请，还会封点“小礼钱”，多少不定，看各村寨的情况，少则几十元，多则两三百元，到返回本寨时，一般会有一两千元的进帐，这些钱也主要用于寨里的公益。正月十六，要到秋堂“撤秋”，把供奉在大树上的秋神撤下。然后再到魁阁祭祀“辞庙”，“送龙”回宫，在河边烧掉龙灯，顺水冲走，至此清戏演出方告结束。

热心网友时间：2022-05-27 11:26

腾冲是一个以汉族为主的多民族聚居县，世代生息繁衍在这里的各族人民，在漫长发展的历史进程中，在创造物质财富的同时，也创造了多姿多彩的民族民间文化艺术。比如汉民间的腾越古乐、皮影戏、花灯、仙灯、鱼灯、茶灯、扬琴、台阁、鱼鼓等。佤族的清戏，傣族的嘎光、傣戏、麒麟舞、白象舞，傈僳族的“上刀山、下火海”绝技及跳嘎、三弦舞，阿昌族的蹬窝罗等。以及遍布各民族的山歌、情歌、小调、叙事诗、民间故事、谚语、歇后语、童谣、农民画（民间绘画）等。无不具有独特的风格和魅力，为当地群众喜闻乐见，有的甚至声播海内外。这些种类繁多、形式多样、风格独特的民间艺术样式,宛如一簇簇色彩缤纷的花朵，盛开在腾冲这片如诗如画的热土上，成为腾越文化不可或缺的重要组成部分。腾越古乐，皮影戏，“上刀山、下火海”和农民画（民间绘画）等是其中最为馨香和璀璨的奇葩. 清音缥缈谈洞经从明洪武年间开始，明朝**在云南实行军屯、民屯制度，将数十万南征将士留守云南，之后数十年间，又有大量中原移民进入云南。作为兵家必争之地的极边重镇腾冲，理所当然地成为军屯、民屯的重要目的地。大规模的人员迁移，必然会把中原各地的音乐文化带到腾冲。这些乐曲既保持着庄重典雅的中原古乐韵味，又融入了生动活泼的边地曲种声调，从而形成了具有腾冲地域音乐风格的腾越古乐——洞经音乐。洞经音乐是腾越古乐中流传最久影响最深的曲种，*精深、音律庄重、优美动听，是高尚、吉祥的象征。因为洞经音乐一直是祭拜文昌帝君、关圣人、孔圣人的庙堂音乐，所以历史上洞经会的参与者都是些有身份、有地位、有功名的文人雅士。腾冲人敬仰洞经，喜爱洞经音乐，民间诸多礼仪活动都有洞经参与。洞经音乐不是道教音乐，应该说它是云南特有的地方民间音乐品种，是以民俗祭祀为主要内容的民间音乐艺术活动，因谈演《文昌大洞仙经》（简称“洞经”，此经典为两晋时期中国道教“上清派”所创，是国家资料库中四大洞经传本之一）而得名，谈演经典时奏唱的诗赞音乐，习惯上称之为“洞经音乐”。洞经何年由何地经何人传入腾冲，在腾冲各地有不同的说法，县城洞经据说是明正统年间，腾冲石城竣工举行庆祝活动，从大理请来一堂洞经助兴，此为城保洞经之兆始。和顺洞经据载系乾隆年间大理鹤庆人蒋拔所授。固东刘家寨洞经据传系光绪年间从鹤庆传入。尽管传入途径各异，但各地洞经的曲牌、乐队、配置、演奏风格等都大同小异。腾冲洞经的演奏乐器以中国民族乐器丝弦、管弦、吹奏、弹拨、打击等相组合。洞经会谈演唱诵的经籍主要有《太上玉清无极总真文昌大洞仙经》和《关圣帝君觉世真经》，俗称“文经”、“武经”。曲牌分腔曲与乐曲两类，曲调名称来源于唐宋词牌、元曲，以及明清时调小令，也有少数道乐曲牌。总数为四十多支。演奏方式以经典为主导、唱奏结合，并赋予一定的宗教仪式，庄重肃穆、文雅古朴。代表性曲子有《大舞队》、《锁南枝》、《一江风》、《鲜花腔》、《咒腔》、《大洞腔》、《京八卦》等。《大舞队》是洞经奏乐调，原为古代祭祀、重大庆典或迎接贵宾时演奏的礼乐，全曲气氛热烈、隆重；《锁南枝》与《一江风》、《鲜花腔》等，都是玄灵文昌大洞礼献十供养科仪中必不可少的曲牌。被称为宝供养，旋律优美，闻之如沐春风。《鲜花腔》在十供养中被称为花供养，高亢嘹亮；《咒腔》也叫大洞经神咒，是整部经典的总结性曲子，庄重肃穆、文雅古朴。历史上洞经极为普及，几乎所有乡村都有洞经组织活动。解放后，曾一度受到排斥，“*”中甚至遭到取缔。到上世纪八十年代初，才恢复正常活动。近年来，腾冲城乡洞经组织恢复、发展较快，已有腾冲县女子洞经乐团、腾越镇城保桂乡会、洞山桂乡会，和顺桂乡会，界头洞经会，马站三联（碗窑）洞经会，固东刘家寨洞经会，中和下村洞经乐团及腾冲洞经乐团、腾越古韵乐团等群众组织在活动。