希腊哲学的“大地”和“天空”?

发布网友 发布时间：2023-07-27 23:31

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热心网友 时间：2024-02-05 17:07

“天”不同于“地”,它天生就是问号”。“天”是理想的象征,是*的冀望。但“天”却不是人的归宿。人的根基是大地,人只能落脚于“地”。大地是稳靠的,大地是人真正的“栖居”之所。但人站在“地”上时,眼界并不开阔,常常只能看见眼前的“一小块”“立锥之地”。大地的真实面目常常被掩盖,以至于大地被人遗忘。此时,天空之于大地的意义便显露出来。天空的神秘引我们去“仰望”,继而,引我们“飞离”大地。当我们立于天空上,回过头来 “反观”大地时,大地的辽远与广阔便一目了然。此时,大地不再狭小,时空不再狭小。立于天空反观大地,大地便从“眼前”延展向“远方”。大地不再只属于“我”,它也属于他人属于群体属于民族属于人类。大地不只是“当下”,它也是远古和未来。尽管大地永远不能被“我”尽收眼底,但毕竟“站得高”才能“看得远”。因此,仰望天空不仅不是让我们脱离大地,反而是让我们更真实地认知大地。天空,的确是人进入大地的“通道”。因此,海德格尔说:人立之于天空与大地之间“, 人在那里为自己争取到丰富的劳绩。但同时,人也得以在此区域,去仰望天空。这种仰望向上直抵天空,而根基还留在大地上。这种仰望贯通天空与大地之间。”
“大地”在树木和植被的“下面”,它等待我们去“发现”。而一经发现,我们就会有到达“疏朗处”的感觉,就是“无蔽”、“照亮”和“敞开”。大地不只是“林间空地”,它还是“林中路”,它是永远走在路上的。大地作为“路”是延展的又是未知的,“路”的远方是未被开垦的“*地”,我们无法预知它将伸向何方。大地隐蔽着,却又在不停地伸展着。它永远是“正在进行时”。大地表征着人的本质。每一个人都有属于自己的大地,但每一个人的大地都是不确定的。大地作为人类的“林中路”,从远古延伸向遥远的未来,它永无休止地积累着变化着。无论人类走到什么时候,他都无法用一个确定的概念*地道出自己的本质。如果说传统哲学的“存在”是一个静止的抽离了一切杂多的理想而*的“一”,那么由“大地”表征着的这个“存在”却是永远走在路上的无限丰富而又充满缺失的“多”。
大地是生活的底蕴,任何属于人的物件都是我们的世界。世界和大地本质上彼此有别,但却相依为命。世界建基于大地,大地穿过世界而涌现出来。大地是一切涌现者的返身之所,并且是作为这样一种涌现把一切涌现者返身隐匿起来。在涌现者中,大地现身为庇护者。大地离不开世界之敞开领域,因为大地本身是在其自行锁闭的被解放的涌动中显现的,而世界不能飘然飞离大地,因为世界是一切根本性命运的具有决定作用的境地和道路,它把自身建基于一个坚固的基础之上.
大地向我们昭示生存的意义,它让我们深入于生命的“根”和“底”。大地被日常世界覆盖着,但它却是“沃土”。大地承载着世界,把世界“托起”。有了大地,人才有了生命的依托,才不会“失魂落魄”。大地作为人生命的“魂根”,是一代代积累着的。每一个人都在属于自己的那片大地上留下生命的足迹,并因此将自己的“魂”存留给这片“土地”。大地是世代人生命的延续,是世代人生活的累积,是世代人生存的沉淀。走进大地,人就超越了个体时空的狭小,而进入了群体、民族和人类的博大与深沉。进入大地,人就能体验到生命的悠远与恒久,并不能不为之而动容。
人应该而且必须拨开大地上面的一切“覆盖”,沉入于大地之中。人沉入大地,就是进入自己的本质性生存,就是与自己的灵魂对话,就是走进了自己生命的“魂根”。的确,我们有必要浮上去,有必要创造技术让我们的生活更富有;但我们必须沉下来,沉入“大地”,沉入我们生命的“魂根”,以便让我们的生活更丰满更充实。世界在大地之上, 人向大地的确是“下”;但如果我们带着世界“沉下”,则大地便通过世界“涌现”出来。

热心网友 时间：2024-02-05 17:07

“大地”与“天空”原来是指“大地”与“天空”的神灵。