天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗。是什么意思啊?

发布网友发布时间：2022-04-24 06:54

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热心网友时间：2022-06-17 05:17

这句话意思是天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，对待百姓也如同对待刍狗一般，任凭人们自作自息。是说自然的法则是对待世间万象一切平等；在人的世界里，也应如此才是正道。

出自春秋老子《道德经》老子第五章，原句是：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuó yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

白话文释义：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，对待百姓也如同对待刍狗一般，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静任其自然发展。

扩展资料

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。

《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。

此话出自老子《道德经》第五章，用以说明天道自然无为，人道一样的应该自然无为，世上没有唯一正确的思想，妄图用一种思想去规范人民的行为是愚蠢的。一个文明国家，不应该给人民灌输任何国教式的思想，更不应该强制人民如何如何做，人民会自然而然地进化。

圣人对待（宇宙学上的）事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是“天地”的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。圣人即是发见和认知世界的先驱，也即是人中之一。

老子以风箱来作了比喻：从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定，这个轴心，正是仁心的相互作用力。

老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的“中”，而这个“中”都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的“中”，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即所谓“中而用之”，这个中即是心中，也就是守仁。

热心网友时间：2022-06-17 05:18

大自然是没有感情的，它对万物都等同祭坛的贡品；老子理想中的圣人(不特指君主)也是不懂感情的，对一切人都任其自生自灭。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。也最切中我们对国学的错误常识的一句。这句话告诉大家，自然的法则是对待世间万象一切平等；在人的世界里，也应如此才是正道。

老子在那个*的年代，看到了一切勾心斗角，真假善恶的斗争，遂写下五千言，道理只有一句——世间“好”与“不好”，“善”与“不善”，都是同等地位的，是一个事物的两面，相生相克，互为其根；没有绝对的“好”与“善”。

一味追求事物的“好”的一面只能导致另一面的反弹。之后老子便认为，最好的社会秩序应该是没有“仁”这个概念的。因为没有“仁”，也就意味着没有“不仁”。

扩展资料：

狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。

相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。

天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。

凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。

参考资料来源：百度百科-天地不仁，以万物为刍狗：圣人不仁，以百姓为刍狗

热心网友时间：2022-06-17 05:18

一段有两个古代的词，一是“刍狗”，一是“橐钥”。“刍狗”就是用草扎的狗，是在祭祀的时候摆在祭坛上的，而“橐钥”是风箱。这样一来，《老子》第五章的字面意思就是这样的：“天地是不仁的，将万物作为祭坛上草扎的狗。圣人是不仁的，将百姓作为祭坛上草扎的狗。天地之间，不就像风箱一样吗？虽然空虚，但不会穷竭；运动起来有喷薄欲出之势。用语言表达总会穷尽，不如守在中间”。这样的解释很有问题，首先，天地和圣人都是不仁的，将万物和百姓作为祭坛上草扎的狗，这有些视百姓如草芥的意思。其次，前面两句关于天地和圣人不仁的话和后面的天地像风箱一样运动不息的几句话似乎没有关联。于是，这样的段落就造成了众说纷纭的解释。主要的看法是将“不仁”解释为没有偏爱，将“以XX为刍狗”解释为对待众生平等的意思。看来这段话中最大的困难来自于“不仁”，孔子说：“仁者爱人”。可是，老子说：“圣人不仁”，这岂不是说：圣人不爱人。于是，大家就将其发挥为：圣人没有偏爱。然而，在这样的发挥之后，还面临解释为什么圣人将百姓当作草扎的狗的问题。当然，可以按照这个思路，既然圣人没有偏爱，那么他们看百姓就像看待祭坛上草扎的狗一样，认为他们都是一样的。但是，这样的解释还是不能令人满意。为什么老子要用“刍狗”来形容百姓，用石头来形容不是更好吗，毕竟石头是天生的，不是人造的。而且，在圣人平等地对待百姓之后，怎么就跑到天地运行上面去了呢？我们可以先看一看“天地不仁，以万物为刍狗”所表达的是一个什么样的场景。是天地拿着万物去祭祀？如果是这个意思，就应该存在第三个角色，也就是去祭祀谁。然而在这句话里只有两个角色，天地和万物。因此可以认为，天地就是那个被祭祀的，无论是神像还是牌位。可以想象这样的场景，一个祭祀场所，上面一尊神像，祭坛上摆着许多草扎的狗。这实际上是一场对话，在神像和“刍狗”之间进行。而天地就像这座神像面临万物的时候，它所看到的就是面前的“刍狗”。“刍狗”不同于其他物品，不同于神殿里的供桌、摆设，它是来与神像对话的。每一个“刍狗”背后都有一个编织它们，送它们到这里来的人。而不同的人又有着完全不同的社会地位，相邻摆在这里的编织品可能来自身份、地位非常悬殊的人。因此，每一个“刍狗”实际上都标注了祭祀的人的身份和地位，也就是标注了人文空间：“礼”。另外，送“刍狗”来的人在编织它们的过程中寄托了各式各样的期望，因此在制作的时候会将自己的感情也编织于其中。这是一个寄托了人种种情思的作品，属于“乐”，也就是人文时间。因此，拿到祭坛上的“刍狗”远远不是草扎的狗那样简单，它是人文时空：“礼乐”的体现。当这样各自独立的人文时空摆在神像面前时，神像是如何看待它们的呢？显然，在神像眼里，他们没有任何区别。无论它们出自*还是平民，虔诚的信徒还是路过的旅人，在“刍狗”与神像的对话中，看不到有任何差别。如果我们将场景变换一下，假设某个人过生日请亲朋好友前来相聚，很自然，大家会送礼物。曲终人散之后，这位接受礼物的人在面对形形色色的礼物时会是什么样的状态呢？会如同神像面对“刍狗”一样视所有的礼物没有任何区别吗？礼物同“刍狗”一样，也代表着送礼之人的身份、地位；礼物的选择、包装、贵重程度也是送礼之人情思的表达，礼物也是人文时空的代表。但是接受礼物的人可不会如此的淡定，老领导的一幅字可能在他看来比什么都珍贵；同事、朋友所送礼物中那些包装精美，用心选择的礼物可能会打动他的心；无话不说的密友所送的小物品，由于承载了两个人之间的故事而会使他充满感动。是的，在面对所有人，也就是面对百姓的时候，我们打多数人就像这位过生日的老兄面对礼品一样，看到的是不同的人文时空，我们实际上是“以百姓为礼品”的。这样一来，我们就了解了天地在看待万物，和圣人在看待百姓时和我们眼中的万物与百姓的不同。

热心网友时间：2022-06-17 05:19

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭，圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。刍狗本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。