中庸给现代人的启发4
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发布时间：2023-09-22 12:49
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2009-07-06 13:55:48 来自: 博来居独立书吧 (重庆)
圣心不可揣度
《大学》、《中庸》以修己治人为目的，在历朝历代受到人们的推崇。当今社会，很多*家和学者都在潜心研究和积极实践《大学》、《中庸》的理念，在感受到《大学》、《中庸》博大精深的同时，又感受到《大学》、《中庸》似乎离我们很遥远。
为什么会出现这样的情况呢？《大学》、《中庸》到底在讲什么呢？《大学》、《中庸》对现代社会有什么借鉴意义呢？
《大学》开篇即说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
这是孔子的话，大人为学的道理有三件：一是在明明德；二是在亲民；三是在止于至善。三件事情用我们现代的语言解释就是，让自己明心见性，然后推己及人，让自己和他人明心见性达到一种极致的程度。
《中庸》提出“天地之道，可一言而尽也。”天地虽广博、高大，然而其运行的法则可以用一个字就可以概括，这个字就是“诚”。
从这些文字我们就可以看出，《大学》、《中庸》讲的是修心，是圣人修心到极致程度而记录下来的内心状态、外在表现、达到这种状态的方法以及修心所带来的巨大作用。
很多人现在没有修心，仅凭自己固有的心态去推断修心到极致的圣人心态，是非常困难的，就像《中庸》讲的“苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”如果一个人没有修心，不足以睿智、融通，怎么能理解圣人呢？也就是说一个接近圣人的人才能知道圣人。
说心理话，我今天站在这个讲坛上也是战战兢兢，非常害怕把圣人的意思曲解了而误尽沧桑，好在有很多贤明、大德，他们可以为我的讲座指正。
就拿“慎独”二字来说，过去我们把“慎独”理解为独处的时候注意自己的所作所为，其实这种解释是不全面的，甚至是错误的。这是没有修心的现代人做出的解释，作为修心的人来说，对“慎独”二字有着更深刻的体会。
修心达到一定程度，我们对自己内心深处的思想逐渐做到明察秋毫，而“慎独”的意思是在自己的内心深处，自己想什么只有自己知道，不好的意念发动，自然有不好的行迹露在外面，当不好的意念一发动，我们就要立即知道并且选择一个诚意的念头，所以我们必须谨慎于我们内心己所独知之地，这才是慎独。
修心达到一定的程度，对“慎独”都有这种感受。
所以《中庸》说：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也。”你的行为动机自己最清楚，因为内心深处那个幽暗之中，那个细微之处的思想，是善是恶，泾渭分明，而这一切我们最先察觉到，所以对待自己的思想要慎之又慎！
再拿“明哲保身”来说，我们很多人认为“明哲保身”是一种消极的人生态度并加以批判，其实这是完全错误的。
中庸上说：“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：‘既明且哲，以保其身。’”
其实这是一个人修心达到一种极致程度而表现的一种极高的智慧，既能明于理，又能察于事。明君当道，他出而用世，其言论足以让国家兴旺；当昏君无道时，他就隐然自守，韬光养晦，不发表激烈的言论，远离灾祸而保其身。
道不远人
其实明心见性是一个客观存在的状态，通过修心每个人都可以达到这个境地。即使在孔子、老子等圣人离开我们2500年后的今天，我们可以发现在中华大地和异国他乡，不乏炎黄子孙和异族兄妹达到了明心见性的境地。
过去很多人对“明心见性”有误解，以为达到这样的境地他们就成神成仙了，可以不吃不喝，于是有些人开始节衣缩食；有的人认为达到这样的状态就变得比其他人高一等，就会被他人贡在神坛上，可以对他人指手画脚；有的人以为达到这种状态很神秘，于是抛弃妻儿老小去所谓的深山老林悟道；有的人认为悟道的人一定是两鬓斑白、飘飘欲仙，于是我们又开始专注我们的发型。
达到明心见性的人，他们还是人，他们可能还做着非常普通的工作，他们可能在农村种地，也可能在城里上班，可能在经商，还可能在寺庙里讲经说法，当然也可能在课堂上教书育人，在领导岗位上管理国家等等。
达到明心见性的人还要吃饭，也需要睡觉，他们也会生病，只不过因为内心宁静病会少一些，他们也会经历死亡的过程，他们不会因为明心见性而长处三头六臂，更不会因为明心见性而刀*不入。
过去我们说这个人是得道之人，我们以为这个人真的得到了什么东西，其实他什么也没有得到，只是说这个人“明明德”了，或者说他“率性”了，也可以说他“致诚”了、“中庸”了，用现代的话说，他做回了真正的自我。
很多人错误的理解了自我，以为自我就是我行我素，这是典型的失去自我的表现。真正的自我是摆脱了一切物欲的遮蔽，完全纯洁，只剩下真正的自然本性。
历史上陶渊明就是最典型的失去自我，因为内心不中正，于是去追求所谓的世外桃源；孔子、孟子、老子、庄子、释迦摩尼就完全达到一个本真的自我，对他们来说，什么地方都可能是天堂，人间也不例外，因为他们能够达到境随心转，或者他们是境转而心始终不转，因为心始终是安详和淡定的。
很多人在修心的时候，修到一定程度突然大哭不已，不是伤心落泪，而是喜极而泣，他们喜什么呢？原来在迷失多年之后，突然找到了这个真实的、明心见性的自我而忍不住放声大哭。这里也要提醒大家，喜极而泣也不是修心而出现的必然结果，不必着这个外在的现象。
欲修其身，先正其心
当我们了解了修心的道理之后，随之而来的问题是，怎样才能让自己和他人明心见性达到一种极致的程度，实现“止于至善”的理念呢？
大学说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。 欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”
也就是说，要实现止于至善的理念，明明德于天下，我们必须修身，而要达到修身的前提，我们需要正其心，而要达到正其心的关键就是要诚其意。
这里的心正与我们通常所讲的心正是有差别的，一般人认为心正是说这个人很正直、刚直不阿。大学、中庸提到的心正包含了内心正直，但比普通人想象的要广。心正指的是内心安详、中正，外部表现为睿智和融通，如果仅仅用刚直不阿等来形容心正就偏颇了，因为刚直不阿的人在内心上仍然有很多地方是大学、中庸所说的不正的情形，或者通俗地说他们内心还有很多的冲突，所以外部表现为执着、孤傲、刚烈等。
刚直不阿的人常常因为不得志而内心痛苦，其中的一些人会选择逃避现实而隐居，这是不适应现实社会的表现；心正的圣人也可能会去隐居，但是他们内心并不痛苦，对他们来说隐居是对时局的正确判断而做出的明智之举。刚直不阿的人隐居以后一般是不会出山的，因为心不正的原因，过去痛苦不堪的感受并没有消失；而得道的圣人一般在时局变化后会出山的，因为心正所以内心没有痛苦，而且“可以赞天地之化育”的责任让圣人不请自出。
中国现代社会的*，当国家需要他出来的时候，他已经是七十三岁的高龄了。他出来工作的时候从来不提及过去，就说明他内心很中正，过去的三起三落没有在他心理留下痕迹。
哪种情况下心就不正了呢？
《大学》说：“身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。”就是说我们的情绪如果受到外界的影响而出现了愤怒、恐惧、喜好和忧患等剧烈波动，此时我们的心就不正了。
我遇到这样一个咨询实例。
有一对表兄妹，一个六岁，一个八岁，他们好奇的探索对方短裤里的秘密。妈妈看到这一幕，给自己的女儿一记耳光，并恶狠狠地训斥道：你怎么这么不要脸！孩子哭着被父母带回家。孩子从此“懂事”了，知道不能再干这样的事情了。
但是家长的这一记耳光伴随着巨大的能量并没有消失，而是隐藏在我们心理的某个角落。
当现在的某个场景同过去的某个场景相吻合的时候，心理埋藏的巨大能量就会爆发出来。有一点要说明的是，时间长了，在意识上我们可能只感觉到现在的某个场景让我们恐惧不已，而失去了同过去场景的联系，但是我们的潜意识牢牢把握了这种联系。
随着她的成长，她可能真的从意识上忘记了看男孩子短裤这件事。但是只要她看到类似的场景，比如男女在一块尽情地玩；或新婚之夜，过去的那一幕完全再现，她就会出现恐惧。
当这个小女孩长到25岁的时候，找到了自己的如意郎君，当新婚之日来临的时候，她已经是六神无主了，她的同事同女孩子的妈妈讲：“你的女儿怎么了，是不是男朋友对她不好呀？”妈妈问自己的女儿怎么回事，女儿一个劲地摇头，只说自己很紧张，心理很害怕，在一位老师的提醒下，倒是妈妈猛然想起了近二十年前的那一幕，让妈妈后悔不已。
这位女性所说的心理紧张就表明她的心理在收缩，这种收缩就是心不正了，“有所恐惧则不得其正”，此时这个女孩的内心对男孩子就偏离了中正的原则。
心态决定命运
我们的心就是这样一点一点被污染，这种污染逐渐形成一种习性，我们的命运就被过去的习性所左右。
明朝有一位叫袁了凡的人写了一个自传叫《了凡四训》，用来教育他的孩子。
据说他曾经遇到一个修髯伟貌、飘飘若仙的长者，这位长者姓孔，云南人，得到了宋朝邵康节先生所精通的《皇极数》真传，《皇极数》就是《皇极经世书》，这本书很有名，被收录在《四库全书》里。主要内容就是依照《易经》的原理来推算命运，包括个人命运和国家的兴衰。
于是袁了凡就请这位老先生给自己算命，算命的结果是：县考第十四名，府考第七十一名，提学考第九名。结果三处的考试，所考的名次和孔先生所推算的完全相符。
接着了凡又请孔先生为自己推算一生的祸福，推算的结果是：某年考第几名，某年当补廪生，某年当贡生，某年当四川省一*，*在任三年半，然后离任回乡，五十三岁八月十四日的丑时，寿终正寝，命中没有儿子。
袁了凡把老先生推算的结果一一记录下来，奇怪的是所有的考试的名次先后，都不出孔先生所预料，唯独他做廪生所应领的米，应该是九十一石五斗的时候才能出贡。学台屠宗师（学台：相当于现在的教育*），却在他吃到七十一石米的时候就批准他补贡。这个时候了凡私下就怀疑孔先生所推算的结果。
奇怪的是后来果然被另外一位代理的学台杨宗师驳回，不准他补贡。
直到丁卯年，殷秋溟宗师看见他在考场中的‘备选试卷’而慨叹道：这本卷子所做的五篇策，竟如同给皇帝的奏折一样，这样有学问的人，怎么可以被埋没到老？
于是就吩咐县官，准他补贡，经过这番的波折，他又多吃了一段时间的廪米，算起来连先前所吃的七十一石，恰好九十一石五斗。
受到了这番波折，就更相信：一个人的进退功名浮沉，都是命中注定。而走运的迟或早，也都有一定的命数，所以一切都看得淡，用不着去追求了。
从此以后，一天到晚，静坐不动，既不说话，也不想事。所有文字，一概不看。有一次他去栖霞山拜见云谷禅师，同禅师面对面静坐了三天三夜，连眼睛都没有合一下。
禅师问他缘由：你静坐三天，不曾看见你起一个妄念，是何缘故？
袁了凡回答说：我的命被孔先生所算定，既然吉凶祸福都注定了，那还有什么好想的呢？
禅师笑答：原以为你是豪杰，原来是一个凡夫俗子呀。
袁了凡吃惊地问禅师：难道我们的命运可以改变不成？
禅师告诉他：“命由我作，福自己求，诗书所称，实为明训。”这是儒家诗经和书经所说的，还能有假？
袁了凡还是纳闷，他想起了孟子的话：“求则得之，是求在我者也。道德仁义可以力求，功名富贵，如何求得？”若不是在我心里的事，怎么能求得到呢？譬如说道德仁义，是在心里的，立志做一个仁义道德的人，自然就成为一个仁义道德的人，这是可以尽力去求的。若是功名富贵，那是不在心里头的，是在身外的，要别人给才可以得到。倘若旁人不给，那怎样才可以求到呢？
云谷禅师告诉他：孟子的话不错，但是你理解有误。
禅师告诉他，向自己内心求的，不仅仅是仁义道德，就是身外的功名富贵，也可以得到，这叫内外双得。“若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣。”这就会内外双失，故无益。
云谷禅师接着从心态的角度分析了袁了凡命运的成因。
喜欢干净，本是好事；但是不可过分，过分就成洁癖了。你过分地喜欢清洁，就变得不近人情，这是你没有儿子的第一种缘故。
天地间，温和的日光，和风细雨的滋润，万物才能生长。你常常动怒，没有一点和育之气，怎么会生儿子呢？这是你没有儿子的第二种缘故。
仁爱，是生命的根本，若是心怀残忍，便没有慈悲，就像果子一样，没有果仁，怎么会长出果树呢？所以说，残忍是不会生养的根；你只知道爱惜自己的名节，不肯牺牲自己，去成全别人，这是你没有儿子的第三种缘故。
说话太多容易伤气，你多话伤气，因此身体不好，那里会有儿子呢？这是你没有儿子的第四种缘故。
人靠精气神才能活命；你嗜酒，酒容易消散精神；一个人精力不足，就算生了儿子，不痴也呆，这是你没有儿子的第五种缘故。
你常喜欢整夜长坐，不懂得保养元气，这是你没有儿子的第六种缘故。
有智慧的人知道自己的命运都是自己造就的；糊涂的人，把自己的成败都归结为说不清、道不明的命运了。
听了禅师的分析，袁了凡彻底醒悟，决定努力修心，改过从善。他从善的主要方法是：与人为善，爱敬存心，*之美，劝人为善，救人危急等等。
通过修心，他的命运确实发生了彻底的变化，他不仅有了儿子，而且岁数也不是孔先生给他算定的53岁，而是70多岁。
一个人的命运是自己的心理所决定，如果你的习性很重，而且又没有改变的愿望，你自己的命运不用别人算，你自己都知道；如果你不断修心，变成“至诚”，命运又岂是星座、八卦可以预测的吗？天必将降大任于斯人，因为“大得者必受命”。
看看我们周围的人，我们就很容易明白人的命运同什么有关。
（以上仅为部分摘录，详情请见冯大荣老师的讲座。）
