忠孝仁义礼智信指的是什么？
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发布时间：2022-04-21 14:55
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时间：2022-07-10 02:30
1、“仁”不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
2、义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
3、 礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
4、 智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
5、信，乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
扩展资料：
作用：
经过宋明诸儒的强调、提升、强化三纲五常”遂成为宋代以降中国封建社会的核心价值观念和力加维系的基本*伦理原则,但是也因此而遮蔽了它在魏晋以迄隋唐历史上曾被忽略和淡化的事实。
从而造成以为“三纲五常”在“二千余年的封建社会中产生了重大影响”，一直是“社会控制系统的核心和枢纽”的错觉和误判。
如果把此一观念从中国历史的全过程来加以考察，可以清晰地发现“三纲五常”作为中国古代历史上发生过重要作用与较大影响的*伦理道德,经历过明显的波动起伏，并在晋唐时期有过七百余年持续低迷的事实。
认识到这一点,不仅对正确把握与估计“三纲五常在中国历史上的地位和作用有着重要的意义，而且有助于形成对汉唐时期儒学基本特征的正确认识。
参考资料来源：百度百科-五常
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时间：2022-07-10 02:31
“忠孝仁义礼智信”中，“忠孝”是最基本的。忠是立国之本；孝是立家之本。“忠孝”两字，支撑着这个国家、民族以至于整个家庭的“大厦”，就如“四根柱子”，屹立不动；否则，家国大厦将倾。“仁义礼智信”称之为“五常”，（ 三纲：指君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常：指仁、义、礼、智、信。）这是立身之本。现在有必要学习发扬广大。 提倡“忠”，就是热爱祖国，忠于职守。忠的本义，是指人在祭祀时要保持肃穆恭敬的态度。后来，引申为人要忠于君主及国家等多种含义，一般特指为“忠君爱国”，正如孔子说，“君使臣以礼，臣事君以忠”。这方面，抗金名将岳飞被认为是“忠”的典范。现在不需要“忠君”，但把忠君延伸为爱国，这是新时代的人最起码的要求。忠于职守，就是忠于你的单位、忠于你从事的工作。 提倡“孝”，就是孝敬父母，尊老敬贤。孝字上半部是“老”字的一半，下半部是“子”字全形，上一代人与下一代人融为一体，儿子继承老子，子能承其亲，并能顺其意，所以，孔子把“善事父母”的人士，称之为“孝”者。“百善孝为先”，中国的孝文化源远流长，在传统文化占有重要之地，不忠不孝之徒不能立于天地之间。最典型的当属“二十四孝”的故事。古人非常强调孝道，并且有绝对化的思想，如“父命难违”、“父叫子亡子必亡”等，这些是不可取的。但是，孝是维系社会的最小细胞家庭的基本纽带，如果子孙不孝，这个家庭就将乱套，这个国家就将乱套。所以，孔子提倡“父母在，不远游，游必有方”。尤其是对待父母，关键是要真心爱敬，缺乏爱敬，不赡养父母，就跟养个猪养个狗没有什么区别了。孝道的另一引申义，就是要尊老敬贤，一个社会只有这样，老者有所养，贤者有所尊，这个社会就文明进步。一个不孝者，他能蒙人一时，却不能蒙混一世一定会被社会抛弃的。 提倡“仁”，就是以人为本，富有爱心。孔子说，仁就是“爱人”。“仁”体现人的高尚情怀，是仅次于德的、人类所特有的一种美好的情操。古代君主把推行仁政，作为孜孜以求的目标。仁的核心，就是要以人为本，一切从关怀人、爱护人、发展人的目标出发，使这个国家民族达到和谐的最佳状态，《礼记》说，“上下相亲谓之仁”，能够做到上下相亲，这个社会一定是很和谐的。仁的思想，还体现在众生平等的状态，孔子的教育观是“有教无类”，社会平等才能体现爱心，如果对待别人，不是出于一种平等的理念，那么善良将成为怜悯，它就不是对人的一种终极关怀了。 提倡“义”，就是坚持正义，保持节操。义的本义是合乎道德的行为或道理，舍生取义表明为了重信义可以牺牲生命。古代讲义气的典型人物，当属关羽第一。说到义字，就会想到朋友义气，“为朋友两肋插刀”，其实这是小义。我们要讲的是大义，一种高于自我的善，一种超越自我的善。任何人，在关键时候不能做出危害国家、民族的事情；在敌人、困难面前，不能变节投敌。在社会上要坚持正义，敢于与丑恶势力做斗争，不与*势力同流合污。当然，作为一个具体的、活生生的人，对待朋友要讲义气，不能出卖朋友，不能损害朋友，这是做人的基本要求，也是在社会上立足的基本素质。作为我们来说，就是积极维护公司的利益，不能阴奉阳违，当面一套背后一套，更不能做俗话说的吃里扒外的事情。 提倡“礼”，就是注重礼仪，尊重他人。“礼”初始的意思是举行仪礼，祭神求福。用珍贵的器物祭祀，表示对“天”的感谢和尊重。礼的核心就是“尊重”二字。要得到别人的尊重，首先要尊重他人。说到“礼”，就是要保持良好的行为规范，即我们通常所说的礼仪、礼节和礼貌。大到国家的外交，要遵循它；小到日常生活的方方面面，同样也要遵循它。讲究礼仪、礼节和礼貌，既是一个民族文明程度的标志，也是个人素质的基本体现。礼的实际运用，也是人与动物区别的根本标志。难怪不讲“礼”的人，人们会鄙夷说他是个“动物”。 提倡“智”，就是提高素质，服务社会。知是智的古字，先有“知”字，方有“智”。“知”的意思是，认识、知道的事物，熟悉到可以脱口而出。因此，我们把通晓天地之道、深明人世之理的人，成为智者。可见，这个“智”的要求，是“大聪明”，不许耍“小聪明”；小聪明的人，不是“智者”。“智”首先体现的就是个人的能力。这个社会需要德才兼备的人，如果都是无才无德的人，这个社会是不会发展的，甚至会陷入民族危机。作为每个人来说，首先要养家糊口，如果没有一技之长，那么不要谈服务社会，恐怕家庭都很难稳定。现在，竞争的形势非常激烈，人与人之间的差距，就是体现在个人能力上，读了大学找不到工作比比皆是。因此，只有强化自身的能力，才能谈得上为社会为家庭做贡献。 提倡“信”，就是诚信守法，一诺千金。信，心里有什么话就直说，古人说，言为心声，人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。一个说话言不由衷、言行不一的人，肯定不是重“信”的。孔子将"信"作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德。孔子还把“信”上升到国家政权的高度，治国“三要”，即“足食，足兵，民信之”，也就是说，国家的根本，要让人民安居乐业，要有强大的国防力量来保护胜利果实，国家要用信用来维系整个统治体系。“一言既出，驷马难追”，对于一个人来说，更得信守承诺，讲究信用。一个没有信用的国家，一定没有前途，一定会灭亡的；同样，一个不讲信用的人，在社会上是混不下去的，最终被社会抛弃
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时间：2022-07-10 02:31
放屁
考虑考虑彤5551145874
